茶之美:茶道画路随笔散文

茶，味苦，饮后回味醇厚甘甜，能生津止渴。这就是茶的作用。它作为日常必需品进入每个家庭。随着社会的发展，文化的积淀，喝茶已经成为一种文化现象，一种茶道。而道家往往与“精神”和“修养”联系在一起，所以茶道就成了一种高级的文化活动。画，原本是书，是“六艺”之一，用于“悟”。后来随着历史文化的变迁，逐渐成为个人情感寄托和彰显个性的载体。可以用来消遣，也可以用来“睡觉”。它集文学、诗歌、哲学、书法、篆刻于一体，成为民族文化的一个非常重要的特征。

“茶之用，等于米之盐，一日不能离”(王安石)。饮茶不仅为普通人日常生活所用，也为历代文人所爱。唐宋时期，制茶技艺还被用作游戏:斗茶、点茶。宋代文人范仲淹、欧阳修、王安石、苏东坡、苏辙、陆游也热衷于斗茶游戏。

历代文人墨客撰文或作诗赞美茶的功用和妙赏，以茶为诗的人难以计数，尤其是陆通的“提笔谢孟劝送新茶”。全诗如下:“一碗润喉，二碗寂寞无聊，三碗穷困潦倒，只有五千卷字；四碗光汗，人生不公，散到毛孔；五碗清皮；六碗仙灵；我吃不了七碗，但我觉得腋下有风在吹。”这首诗充分利用了喝茶的机会。

喝茶的过程逐渐变成了人的修德和人格完善的过程，这就要求喝茶的人要有一定的品味和修养。特定的饮茶环境也使得饮茶成为一种愉悦、滋补的审美体验。喝茶一定要有优雅的心境。如果你充满了邪恶和世俗的思想，那就违背了茶的纯洁与和谐的精神。茶尝人，茶尝人。明代屠龙在《考证》中说:“沏好茶喝了是大罪，不是人，取泉灌蒿也是大罪。还有人不知道自己的兴趣，一口气就精疲力尽了。不是假品味，也很俗。”陆羽在《茶经》中说:“茶有用，味寒，是最适合节俭饮用的人。”喝茶不仅有解渴生津的单纯药用功能，还可以上升到如何做人，与德有关。这是查德。

茶是天然之物，虽经人采摘制作，但仍还原了茶的原味。饮茶之人若德，能以平和之心、无欲无求之态、无明之心回归本源，则能以茶归真，从而达到天人合一。这是茶人的最高境界。

绘画也是关于心灵的绘画，强调心灵的平静，人格的陶冶，德性的完善，艺术的修养，最初绘画是以“教化、助人、启戒、促进”的功能出现的。直到魏晋六朝玄学的兴起，人们开始注重养生，主观观念开始凸显，开始狂放不羁地表现个性。当时的“竹林七贤”很有代表性。

绘画和品茶一样，是养生的艺术，可以愉悦心情，陶冶情操，滋润心灵。画画的时候可以静下心来，用气带动笔，练太极，动一动全身，就可以健身了。绘画是一种心灵的意象，寄托感情，游走于天地之间，诉诸于笔，所以说起来也很好玩。

茶道，画道，属于精神文化活动，与功利无关。这种状态是放松的，愉悦的，专注的。无论是饮茶、作画，还是赏画，都要自觉忘记物我界限，全心全意与茶(或画)交流，通过物我的相互融合，感受人与茶(或画)的亲密关系，从而达到玄妙的境界。

喝茶或作画时，若心无杂念，身心放下，全身合一，便是“禅茶”或“禅画”。茶道和绘画都是自然的，崇尚意境。自然美是朴素的，表现在天的高，地的厚，花的开，月的自知，自由无为，冷漠无情。这在茶道中表现为简单凝练，心性纯净，不做作，随遇而安；在绘画中表现为心灵无障碍，顺其自然，以超脱的心，奔放的笔，创造出绘画的意境。

好的画景往往也是茶景。倪云林的《过膝斋图》中，一石岸、几株枯树、一座孤亭、一湾湖写在近处，远山用淡淡的笔触，极其荒凉寂寞。画面自然，无痕，干净优雅，不沾灰尘。这样安静的地方，才是静心品茶的意境。