米道的米道养生文化
米道的养生理论主张“上知天文，下知地理，中知人事，方能长久”。在这里，天文、地理和人事显然是作为一个整体来对待的。人不仅是自然的人，也是社会的人。人活在自然界，也活在人事社会，离不开社会群体。影响健康和疾病的因素有生物因素、社会因素和心理因素，这是自古以来人们就感觉到的客观事实。道家养生从“天人相应”和“世俗欲”的观点出发，从人与自然、人与社会的关系来认识和理解人类的健康和疾病。它非常重视自然环境和心理因素的作用，贯穿于病因检查、治疗和保健预防的各个环节。比如强调养生要“寒暑适宜”。同时认为人体本身是一个有机整体，即小宇宙和小天体。人的五脏与五体、九窍、五声、五声、五感、五液、五味联系在一起，构成了整个人体和五大系统。在此基础上，根据脏腑的表里关系，通过经络将它们联系起来，从而和谐地完成人体的生命活动。道教的这种形神统一，形成了观察世界和世间万物的辩证唯物主义观，以及以此为基础的中国传统文化整体观。《苏文至真大论》“吾欲察阴阳之所，而调之，使之能久矣”。
米道养生理论认为，阴和阳分别代表人体中的对立两面。《内经》说:“生命的本源在于阴阳”，说明人类形成、生长、发育的规律离不开阴阳。在人体正常的生理状态下，维持着阴阳的相对平衡。如果一方身体虚弱或另一方过度活跃，人体正常的生理功能就会紊乱，出现病理状态。人体健康，无论是饮食、心理调节、自我锻炼还是药物作用，都离不开协调平衡阴阳的目的。人的衰老要么是阴虚，要么是阳虚，要么是阴阳两虚。阴虚则阳亢，阳虚则阴盛，阴盛则阳病，阳盛则阴病。所以，预防衰老，重要的是调和阴阳，使阴平阳秘，治精神。这说明根植于中国的道家文化非常重视对称的概念，业界非常重视平衡的哲学基础。道家哲学早就知道动静的辩证关系。在《周易》中提出“动静皆常”，在《吕春秋》中提出“流水不腐，户枢不管”。自然界的物质是不断运动和变化的。只有运动才能改变，只有运动才能产生一切。道教认为，人类生命活动的整个过程，从发生、发展到消亡，始终贯穿着一系列内在的矛盾运动，跌宕起伏。《内经》提出“高低互占，盛衰相关，互变。”运动是自然规律，也是维持人体健康的最基本因素。生命运动的规律就是新陈代谢的过程。如果人体的运动有障碍，那就是疾病。因此，中医养生非常重视用运动变化的观点来指导疾病防治。生命在于运动，因为运动是生命的特性，人的每一个细胞都在运动。只有坚持经常锻炼，我们才能增进健康，预防疾病，延年益寿。
道家哲学中甚至有“治静”之说。老子说:“静为天下佳”，“静而不俗”；明代蔡庆说:“天地之所以长久，是其气运于内而不漏耳，所以仁者安生。”由此可见，中国的道家思想文化深深影响和支配着中国的养生理论，发展成为养生修身理论，并从道家养生理论的基础上引申出众多的多宗教多流派的养生功法、气功(包括内聚力和向外拓展)等功法。这里的“静”不是绝对的静，而是另一种形式的运动。运动是绝对的，静态的，相对的，动静结合，相辅相成，是养生的主要目的。这种朴素的米道辩证法是中国哲学的特色和优势。道家定义的整体辩证观体现了中国文化的这一特征。道家养生强调因时、因地、因人制宜，根据不同季节、地域和个人体质、性别、年龄制定养生保健方案。人是自然的一部分，与自然有着密切的联系。人要认识自然，顺应自然，适应自然，同时根据个体的阴阳盛衰？局势调整，以实现健康和长寿。这充分体现了道家的原则性和灵活性，道家把这个原则概括为“知其不变而变”。
道家养生理论强调辨证施治。区分各种症状，分析病因、性质和发展趋势，结合具体情况确定疾病的性质，综合制定治疗原则，整体实施治疗方法，称为辩证施治。练习时要根据不同的年龄、体质、季节和疾病性质选择相关的锻炼项目，采用适当的锻炼方法，提高练习的效果。
米道养生文化是中国文化的一部分，突出体现了中国传统文化的精髓和精髓。