孟子的理念是什么？索赔的核心是什么？
任何一种思想都是特定历史条件下的产物。孟子生活在中国历史上的战国时代。这一时期各国相继进行政治改革，新兴的地主阶级掌握了政权，封建主义取代奴隶制已成定局。在这个过程中，代表新兴地主阶级要求的法家观点在思想政治领域占据了主导地位。但是，在当时的地主阶级中，除了新兴的地主即军事地主和工商业地主之外，还有由旧贵族改造而来的地主，这是当时地主阶级中的一个保守的派别。这些出身旧贵族的地主对当时各国统治者推行的废除旧贵族在经济和政治上特权的改革政策极为不满，要求继续保留原有的特权地位。孟子的主张代表了这部分地主阶级的诉求。
孟子是一个性善论者。人性的善是他所有伦理思想的基础。孟子认为，好的治理不如好的教育来赢得民众。善政为民所畏；教得好，人民会从中学习。善政得民财，良教得民心。政治上得民心是孟子政治主张的核心，得民心是得民心的关键。这样，孟子就把对人的教育放在了首位。
孟子的性善论，从哲学上讲，完全是一种唯心主义的超验主义。孟子把植根于经济关系、反映一定阶级内容的道德原则，归结为人生固有的不可改变的普遍原则。
孟子认为每个人都有良知和良好的能力。所谓不学无术之人，能力不错；知无不言，言无不尽。也就是说，良知和善良是与生俱来的东西，是每个人与生俱来的善良。
孟子认为，凡凡人都有共同服务的本质。他说:同类人举出相似点的地方，为什么要单独怀疑人？并举例说明:口也是为了味，有相同之处，也有不同之处；耳之于声，有同听；眼睛在颜色上，有同有异。至于心，是独一无二的吗？孟子认为，人的内心有共通之处，那就是恻隐之心，这是每个人都有的；每个人都有羞恶之心；每个人都有一颗尊敬的心；每个人都有一颗是非之心。这就构成了四种善，也就是四种道德品质。所谓慈悲，仁；耻而恶心，义也；尊重，礼貌；是非之心也是有智慧的。他把这四种善比作一个人的四肢，认为它们是人类不可或缺的东西，没有它们就是不人道的。孟子认为，仁义礼智根植于心，不是来自于外，也是来自于我。这样，孟子就把仁、义、礼、智等道德规范定义为一种内在的、先验的、永恒的人性。
孟子用孩子天生的爱和对父母的尊重来说明这个问题。他说:一个孩子爱他的亲人。只要他在，他就尊重他的兄弟。亲，仁也；敬为长，义也。可见孟子反复强调心中根的四端主要是仁义之端。而他所谓的仁义，其实际内容也是儒家所强调的忠孝之道。他说:离开亲人的没有仁义，离开丈夫的没有仁义。孟子就这样抽象出了亲疏尊卑地主阶级的道德原则。
虽然孟子认为人性本善，但人也会因为对利益的渴望而产生种种恶行。他把义、欲、仁作为区分君子与小人、统治者与被统治者的根本标志。他说:要知道顺与跳的区别，没有别的，只有利与善的区别。所以当梁惠王问他远道而来是否对我们国家有利时，他说:大王何必谈利？只有仁义。但是，人为什么要去仁去利呢？孟子认为是由于人们思想的堕落，也就是所谓的心的沉沦。他说:富岁，弟子多拉；他凶的时候，弟子暴力，他有才华也是理所当然的，所以他被困在心里。为了摆脱人们对利益的邪恶追求，保持他们原有的善行，我们必须尽力培养他们的本性。所以，孟子提出了无欲无求、志存高远、志存高远等修身养性的方法，简单来说就是做到有意而不为，甚至把溺水的心找回来。所以他也说教育的目的地是学习的必经之路，他只是让他放心，让他可以善良有礼。这种观点决定了孟子认为，为政以善不足，为善不能由己。所以他特别注重坚持和赢得民心，把教育放在极其重要的位置。
仁是孟子政治思想的核心。他的性善论是仁政理论的理论基础和基础。他一生大部分时间都在带领弟子游说诸侯，也就是宣传仁政，使之得以实施。
孟子看到的是各国统治者为了扩张主权，争城夺地，杀人夺城，杀人夺野的局面，以及他们肥肉肥马的奢靡生活。他还观察到被统治者不足以侍奉自己的父母和妻子，终身幸福，不可避免地彼此分离，处于水深火热之中。同时，他也觉得这必然会加深阶级矛盾，对统治者极为不利。这是他的仁政理论的基本出发点。
孟子认为，结束动乱、稳定社会的关键是统一天下。梁襄王问他天下如何才能稳定，他明确回答:预定为一。为了达到统一天下的目的，孟子认为关键在于得道。
孟子把治理国家的方式分为王道和霸道。所谓王，就是以德为仁。霸权就是以实力装仁者。玉子完全反对这两者，推崇王道，反对霸权。他认为霸道是一个用武力说服别人的人，而不是用心，王道是一个用德说服别人的人。所以孟子认为，只有实行王道，也就是仁政，才能达到统一天下的目的。他说:目前宛城之国仁者，民以乐之，如解之。一个有半个古代故事的人，会做双倍的工作，但只有在这个时候才会顺其自然，而且他说:你做仁政，人民就会亲之，死之久矣。认为只要实行仁政，就能缓解矛盾，最终达到重返人间的目的。这是事半功倍的最好办法。
孟子进一步发展了孔子的仁义道德思想，充分发挥了春秋以来的重民思想。他将孔子的仁学政治化、具体化。他说:仁也是人；总之，道是也。秦朝的这种观点，就是现在它所说的仁政，也就是所谓的不忍人之策。他说每个人都不能忍受别人。先王有一颗不忍人之心，斯有一条不忍人之策。为了承受别人的心，我们才能把世界统治在手心。所以孟子的仁政观是建立在性善论的基础上的。在孟子看来，慈悲是仁的目的。作为一个仁者，我们必须将这种难以忍受的内心从其本性中延伸和填充出来。也就是把这种善延伸到人身上。他说:我老了，人也老了；年轻人，年轻人，年轻人。把这种推己及人的做法延伸到政治上，也就是仁政，就达到了统治天下的目的。他说:所以，推恩就足以保护全世界，不推恩就没办法保护你老婆。古代人之所以那么伟大，是因为他们善于推动自己所做的事情。
在孟子以忍人之心推仁的思想和忍人之策中，把仁义之心延伸到人民是非常重要的。如何对待普通百姓，是他仁政学说的中心内容，也是他处理一切政治关系的基本前提。他曾说:君子之于物，爱之以仁；对人民，要善良，要善良。亲亲善待人，善待人，爱护物。表明了孟子主张对人民仁政的态度。
在孟子看来，一个统治者能否赢得或维持天下，取决于他能否赢得人民的支持。他说:得天下之道，得民心，得天下。所以他极其反对虐民和暴民，认为害民则失天下。他说:如果你暴力攻击你的人民，你会死；知之不多，则危矣，国必伐。“要赢得人民，首先要赢得民心。他说:得民心者得民心。失去了世界，就失去了人民；失去人民就失去了自己的心。
在如何赢得民心的问题上，孟子提出要顺从民意，说要有一颗善良的心，随缘而聚，不作恶。但主要在于教导和支持人民。孟子非常重视教民的作用。所谓以德为仁，就是以德服人。否则，如果你没有毅力，抛开罪恶，虚度光阴，先不要为了自己。所以他认为，不用之教于民，是民之灾。害民者，不准活在尧舜之世，曰:善政不如良教。善政为民所畏；好的教学，人们喜欢它。善政得民财，良教得民心。只有教化的方法才能赢得人心。这是得天下的主要途径。
孟子认为物质生活的保障是人们思想服从的前提。他说:有恒心而无恒产的人，只能是有才。如果人，就没有不变的生产，因为没有恒心。为此，他主张贤明的君主应该控制人民的财产，这样他就能够赡养父母和妻子，终身幸福，避免凶年死亡，然后赶走好的，这样人民就会从轻。基于这一观点，孟子提出统治者要有丰富的物质，让人民保持健康，失去生命也无怨无悔；人可有五亩房，树可桑，五十人可衣可绸。鸡、海豚、狗都是家畜，七十岁还能吃肉。一百亩地，不抓紧时间，一家八口，可饿坏了。我愿意为了孝顺而教导你，让给你白衣服的人不至于被放在路上，让百姓不至于饥寒交迫。同时要省刑，节税，深耕，易地，强者在业余时间培养自己的孝心和忠诚，侍奉父兄，侍奉长辈。孟子认为，能够做到这一点，就是王道之始，达到了稳定天下的目的。