谁能帮我讲讲古琴？
文人学者将秦视为修身、齐家、治国、平天下的理想代言人。甚至被视为文人的标志之一。这是事出有因的，时间久了就成了一种模式，成了文人眷恋古琴的传统。所以《礼记》上说“士不无故撤琴瑟”。
孔子也说:“富在诗，立在礼，乐在其中。”【1】孔子把掌握音乐作为文人的标志，古琴是文人“琴棋书画”的标志之一。
早期的古琴有的是3尺6寸，一年叫4: 360。五弦与金、木、水、火、土五行相连，认为古琴有这五行。再加上君臣关系上的两根弦，使秦背负着社会伦理的理想。
先秦时代，古琴理想化、个性化已成定局，后人不断强化和巩固。古琴是音乐与文学、道德与修养、伦理与养心的复合载体。它被赋予了强烈的功利性和政治性因素，这种状况的长期存在形成了中国文人乃至全民的审美观。
古琴最迟在汉魏时期已经形成了七弦十三徽的形态。后世基本延续了其形制、弦数、徽位。历代对古琴的论述，古琴音乐的创作，古琴在不同朝代的展示，对于我们把握古琴的具体轨迹和审美具有重要意义。
第一，历史上的秦
就音乐考古而言，春秋战国时期的楚墓就已经出土了古琴，古籍中的记载也比较多。
根据《世本》和《礼记》中的记载，人们把古琴的制造者归结为伏羲、黄帝、尧、舜等圣贤和君主，或者吹嘘伟人通过弹琴来统治世界的神秘措施。
东汉应劭《风俗通》曰:“有七弦者，亦可练七星”。蔡邕《曹勤》曰:“大弦为君，小弦为臣，文王、吴王加二弦，以迎君臣之恩。”
古琴最初由五根弦组成，后加两根弦形成七根弦。此外，君臣之间的关系被系在两根弦上。似乎在遥远的古代，“秦”就已经承载了社会伦理道德思想。
魏晋“竹林七贤”推崇古琴，谈玄学之风盛行。古琴既吸收了道家的礼乐风格，又有隐逸的气息，道家的“无为”，儒家的“有为”，所以古琴在汉代开始综合儒道两家的精华。魏晋时期，以“竹林七贤”为代表的文人，沉湎山水，远离尘世，修身养性，不谈国事，使文人对古琴有了更多的心理支撑。这时已经出现了许多古琴曲，如广陵散，蔡氏五巷——春游，绿水，深思，坐愁，，嵇氏四巷——长清，短清，长边，短边。隋朝以前古琴比较繁荣。到了唐代，虽然有很多关于古琴的诗歌，也有很多曲谱和音乐，但由于西方音乐的东传和乐虎的南侵，古琴的成就与整个唐代的艺术高峰相比是很小的。从整个唐代的诗词和其他文献来看，大部分都不是在赞美古琴。如“古琴无俗韵，无人听”[2]，“谁能知盒中古琴，玉柱颠倒。]、“我不在乎为你打球，但球员不听”[3]等等。
唐代的古琴，在胡乐声中默默无闻。人们喜欢活泼动感的胡舞和胡乐，古琴安静的文人性格显然与整个唐朝的脉搏格格不入。乐虎虽繁华，古琴仍是文人修身养性的理想乐器。到了唐代，古琴虽然没有其他乐器那么显赫，但还是有很多乐师致力于古琴的制造。唐代制作古琴的有13人，包括肖雷、魏磊、于蕾、荀蕾、勒温、雷生、雷宗、席勒、雷生、雷环。郭亮、张越、沈铁、赵峰、李勉等人。所以唐朝还是相当可观的。唐代著名的秦流传至今:大圣遗风、轻雷、九霄、枯木龙、飞泉等。
到了宋代，古琴得到了官方的重视，宫中设有制琴局，并有代代相传的制琴方法，记载在《太阴全集》、《琴苑录》等。学者也吟咏古琴:“神闲，必定。万籁俱寂，世界静止。玉指冰弦。宫商意向已过，风悲流。放出廖廖永恒的意义。回去睡觉吧。夜的声音在我耳边。”[4]
到了宋代，朝廷非常重视蒲鸽，其中就有非常著名的叶蒲和江西蒲。秦乐包括潇湘和。南宋末年的国棉有个浙派。他曾经收集了大量的民间琴谱，后来整理出15册钢琴操作谱和4册曲谱。
宋代朱所著《秦史》是一部重要的秦史专著，其中包含了大量秦人史料。这是宋人重琴的标志之一。
南宋时，赞助毛、许师从郭弟子，命编《夏紫洞谱》(13)。毛创作了《渔父歌》、《樵夫歌》、《列子》、《庄周梦蝶》、《于慧图山》等作品。
宋代官方制琴局包括朱、魏中正、金导、陈导、马锡良、马锡仁、石、龚老、梅。
秦颂拥有冰心、玉壶冰、海月清辉、万和歌、鸣凤、春雷等著名钢琴。
元朝基本上是宋朝的余波。许和他的儿子许秋山训练了元代钢琴家。他们编纂了和夏外谱琴谱，整理了毛留下的琴谱，为虞山派的产生创造了条件。
在元代，有著名的钢琴，如云信和清莱。制造钢琴的人很少，只有、颜等人。
明代的古琴在整个中国历史上似乎有复兴的迹象。在明朝，有许多著名的钢琴和许多制造它们的人。包括:弘治御用、本垒、陶、霜铃、芭蕉叶等著名琴家。
著名的钢琴演奏家有、张、、、朱权、等。
在明代，除了朱权、游助等人，还有不同的钢琴流派，他们各自的钢琴演奏艺术和制造技术都是钢琴界的佼佼者。
明太祖还结识了浙派的许、宋之派的、等人。当时以浙江的胥门，江西的柳门而闻名。
明代有常熟虞山派，又称“熟派”，创始人为颜成，熟派清、微、淡、远。
理论上，明初冷弦的《琴声十六法》和许商英的《西山琴况》对古琴的审美标准进行了详细的阐述。
清代古琴的流传略有变化:扬州形成广陵派，是从虞山派的审美角度形成的。徐经常接触到流传至今的《成鉴堂谱》，他的两个儿子，被称为“江南徐两家”(和)，加工整理了蜀派、蜀派、吴派的人物传记，才有了《五指斋谱》、《焦谱》。清末，各秦派相互竞争，各显神通。曾有“金陵之突措，渐进准备，常熟之静，三吴之含蓄，西蜀之古劲，八闽之激昂”之说[5]。
到了清代，制琴业收缩，只有杨、、等人。名琴只传世为“沧海龙”和“残雷”。
还有浦东的朱，樊川的张空山，九一的杨宗基(杨宗基也是系列的作者)。诸城学派的王朴昌、王义门，岭南学派的黄靖，都有一些传记，在当时的世界上很流行。
20世纪也有很多音乐家，比如蜀派、浙派。解放后，古琴在音乐学院也有一席之地，国家还专门收集整理了琴曲集成，保存了大量的古乐。
第二，秦家族的古琴观
传统的文人审美观念很早就形成了。孔子学琴，话太多。汉代学者、钢琴家蔡邕写了《武弄》。魏晋时期的阮籍、嵇康，以及后来的陶渊明都与古琴结下了不解之缘。陶渊明很有代表性的秦吟诵:“但得琴之趣，何苦弦上吟？”它的弦乐钢琴的影响是深远的。
唐代诗人白居易写的琵琶诗最多。他说:“鸟儿出月，你可以坐在空旷的树林里，这样你就可以弹琵琶了。寒从木必然，顺人心。”【6】演奏时是“慢悠悠，半夜几十声。”琴琴可以自娱自乐，也可以自娱自乐:“要想身心平静，不如自己听人弹。”白居易写了10多首关于秦的诗，如《弃秦》、《符登张彻落》、《听琴》、《听兰》、《奏》、《听古绿水》、《和为夫人奏《别鹤操》，因她解其意，按韵加四句》。最近渐渐开心到没人听，琴案洒脱到表明自己不向世界低头的决心。
在音乐美学方面，《琴论》首推西山琴的局面。徐尚英通过多年的艺术实践，全面总结了古琴的美学原则，提出了24种情况，即:和、静、纯、远；古老、轻盈、宁静、轻松；优雅、美丽、鲜艳、多彩；干净、湿润、圆润、结实；宏、细、顺、健、轻、重、迟、快；古琴的演奏风格、指法技巧、音乐要求、音乐处理等各个方面都有所涉及。可以说他融合了儒道两家的基本观点。主张中和此声，否则古道难复，其真味也就没了。久而久之，技能就失传了。对内心感受的要求是“平静无忧，却又沉醉”；这样就可以“静远”“从容转身”，向外界要求“山静秋，月高林高，风远佛远，石流寒。”《西山琴谱》最后的总要求是“何晴”二字。
秦家的理论很丰富:还有冰鲜的秦十六法:“轻、松、酥、滑、高、净、清、空、幽、奇、古、柔、和、病、缓”；苏静的“古琴八律”有“得情、按节、调气、炼骨、挑音、明谱讲理、辩派”的原则。蒋文训的《秦雪要义》和陈友慈的《秦论》也有精辟的论述，都是一家之见。
随着历史的不断发展，琴不再是一件普通的乐器，而是承载着儒家的理想人格和道家的自然精神。古琴的文化内涵比它的音乐本身丰富许多倍。几乎所有的文学旨趣都被移植到了古琴上，比如古琴的神韵、寓意、意境，这证明了更多的是古琴中儒道存在的问题。
第三，儒家思想的体现
我们先来看看古琴各个部分的名称。
古琴头宽尾窄。头上有额，下有“月山”“陆承”，下有“肩”“腰”，明显拟人化。尾巴上有个“龙胶”。整个琴的风格有神农风、仲尼风、朱利安风、晚霞风、交尾风，其中以“仲尼风”最为常见。从这一部分的命名，不难知道整个秦都浸透了文人的心血。光是秦的命名和它的形制就有着深刻的含义。
其次，儒家的“大乐易”[8]和“中庸之道”体现在古琴的演奏和欣赏中。孔子曾论古琴曰:“和为节，故君之子温良居中，以滋养元气，亦谓治安之风。”薛(唐代)曰:“常人惟见用指轻利，取其温润，韵无穷，句句动听，皆赏为能力。不知有志之士奏之，声韵皆取。”【9】用手指轻而不狂，是不可能雷霆万钧的。
这说明儒家的中庸思想已经渗透到了古琴中。
“音乐可以保密，钢琴最合适。这位先生有他的修德，所以他很接近。[10]“儒家强调道德和修养。学者作为思想人格的象征，必须时刻约束自己。因此，许多学者和诗人练习钢琴练习。唐代韩愈作了十首具有不同勇风习俗的钢琴曲:《归归草》、《姚澜草》、《龟山草》、《月塘草》等。
如果说秦有很强的儒家人格思想，也许没有人会反对，但仅从这方面来说，可能是片面的。古琴的承载量是相当巨大的，道家的性格也在其中淋漓尽致。
第四，道家精神的追求
古琴高贵、干净、典雅、飘逸，与道家的意志不谋而合。道教特别强调真善美的统一，追求人性的解放，但又注重自然，讲究心静、一尘不染。
首先体现了道家自然观的超功利性。道教没有儒家那么功利。它给钢琴上的一切贴上标签，并不附加很多个性和历史内容。道教崇尚自然，这一点从一开始就体现在琴的音乐中，如山、流水、风入松、三峡流泉、平沙大雁，都充满了道教精神的魅力，如坐忘鱼。欣赏古琴也是率先无负担的放松和快乐，让一切都真正的听得见，离得开内心。
其次，道教奉行“大声为善，大象无形。”【11】强调人回归自然，人要追求自然中的欢乐，而不是繁文缛节，尊重自然的声音。给琴声比这个轻一点“何苦用它来弹，风弦自言自语。”如《一弦无琴》曰:“三尺孤古，其中趣静。只求发自内心，不求弦外之音，握着手就交叉膝盖，忘了点头。孙登仍无话可说，只是多了一点。”这样才能“求和”[12]。
所以，弹琴首先要“平复基础之气，澄清内心，缓度，远灵”，以达到相互“心骨居寒，身灵欲。”如《庄子·应帝》说“游心于光明，闭心于大漠”，达到了应所说的“涉于空间，有所出，无所入”的境界。
儒家重道德，道家重“意”。这种意义就是“意境”和“灵性思维”，其博大无以言表。
第三，道教追求修身养性。不仅要弹得自然，还要欣赏得自然，要用一种心态去欣赏。对人与自然的追求，主客观相统一，“和”、“静”、“淡”是道家追求的大美。
总之，儒家将钢琴人格化，要求人们向它靠拢。道家需要心境平和，以琴服人。现在古琴里融合了儒道思想。儒道两家数次分道扬镳，在很多事情上很难成为* * *学问，但古琴却为此形成了* * *的支点，颇有意思。