佛教文化中有哪些慈善理念？

佛教诞生于古印度，西汉末年由西域传入中国。佛教东传后，受中国传统伦理思想特别是儒家思想的影响，形成了以善恶观、人生观为主要内容的中国佛教伦理思想。中土佛教在发展过程中，始终伴随着现实生活中对完美的追求，以及与传统伦理道德的不断融合，使得中国佛教的善恶观和劝善论特别丰富。正因为如此，佛教在中国本土化后，其社会功能更倾向于劝善转俗的方式，以通俗教育劝人止恶向善、避恶向善。佛教寺院的慈善活动始于其时，盛于唐代。善与恶是中国佛教文化中关于心性论的一对范畴。在印度佛教中，它最初指的是心灵的纯染。《大乘义章》卷十二有云:“顺理为善，违理为恶。”《程维知论》卷五也说:“有益于此世及他人，故名之”；反之，违背这个世界，违背别人，就是恶。从这个角度来看，佛教原本的善恶观是建立在是否能契合佛教的基础上的，是建立在染的基础上的。具体来说，符合佛法、佛教就好，有一颗清净的心就好。违背理法是恶，烦恼执迷是恶。“善恶是根，都是从心开始的。”所以佛教制定了一系列戒律来约束弟子，以断恶修善。佛教认为，只有不断地改造，才能使心灵恢复纯洁，取得好的结果。所以佛教有“十善十恶”的说法。所谓“十恶”:杀生、偷盗、淫行、说谎、骂人、两舌、口恶，甚至贪婪、愚昧、无知，此名为十恶。十善者，而非十恶者也”。这样，佛教徒就以十善十恶为标准，区分善恶，寻求修德，从而产生了一种崇德向善的力量。佛教对修行的佛教徒有更高的要求，即“三福”、“五戒”。培养“三福”的具体内容有:一是为师，不以善杀，培养十善；第二是接受大众的戒律，不犯公共仪式；三是发菩提心，信因果，念大乘，劝善行。“五戒”是指戒杀、戒盗、戒淫、戒饮、戒卧，与十德颇为相似，只不过信佛的人把它当作戒律，修行为无量功德。这种佛教伦理推动了南北朝以来中国慈善活动的发展。后人放生不杀，设放生池，设放生会，布施不偷，设慈善堂，建司法局。凡此种种善行，都是佛教教义中三福五戒十善所蕴含的慈善思想的外在具体表现。至于行善的方法，佛教徒也有自己专门的论述，比如“修福田”、“布施”。所谓福田，就是像农民在田里播种一样行善，秋天就会有收获。前面多做好事，后面就有回报。”福田的学说“以此为例，劝世人多行善事，多积功德。这成为佛教教义中最具影响力的慈善思想内容。唐宋时，萨店护理院、福田医院等名称直接由此而来。至于布施，大乘佛教认为“布施于他，名为布施；如果你让别人受益，那就叫付出。“它还将慈善分为三种:金融慈善、法律慈善和无畏慈善。捐钱是施舍财物，帮助有需要的人；法布施是教佛法，破迷开悟；无畏的付出是帮助他人避免恐惧，让他们身心都感到舒适。佛教除了布施，还讲爱与善，以度众生。爱语是用善意的言语劝导对方，以平等之心亲近众生，随意教化；行善就是做各种有益于众生的善事。也就是说，佛教徒要与一切众生结缘，同舟共济，荣辱与共，逐步引导他们在修德行善，劝诫所有佛教徒“作恶行善”，让一切众生都难以逃往来世。这种利己、利他、自觉的精神，不仅对在家的僧尼、居士有指导意义，而且对世俗伦理、社会舆论有约束力，使人善良、善良。久而久之，慈善扶贫已经成为一种社会时尚，成为中华民族传统美德的重要组成部分。基于上述善恶观，中国佛教还提出了以劝善化俗为目的的因果报应论，又称“因果报应论”。佛教认为“业障有三种:一是业障，二是善恶，三是苦难。二代报，这辈子作业，下辈子水果。过了三本报道，或者这辈子，就要被几百个同学录取了。“善恶行为的潜在力量在时空中延续，催生出一种‘因缘’，这种因缘会带来或善或恶、或苦或乐的因缘，从前世延续到现在，延续到来世，从而形成善业与恶业的因缘循环。这种因果轮回的理论给人这样的伦理启示:今生修善德，来生升天；今生作恶，来世堕入地狱。从这一点来看，佛教的因果报应论是独特的，它不同于道家的“负累说”，也不同于儒家的“积德于余庆，积恶余灾说”。“担责”说的是一人作恶，祸害子孙后代；一人行善，造福子孙，其范围涵盖五代。儒家的“积善余庆，积恶务尽”的思想，是单向报应论，局限于一个人的一生。佛教的业力说是一个人前世今生来世的业力轮回，有其理论上的灵活性。佛教的因果报应轮回说，一经传入中国，就与中国长期以来“积善于余庆，积恶于馀地”的思想合拍，从而丰富了善恶报应说。”倾财，亲善，其功巍如松台，悠悠如江海。善者应得无报，恶者应得祸报。不种水稻，就会得到小麦，做了灾难，就会得到幸福。“像这样的善恶结果论很流行，佛经里到处都是，更容易被下层社会接受，也方便行善。佛教的因果报应理论渗透到社会伦理生活中，唤起了许多人的道德意识和自律意识，使人们认识到“善恶有报，我知我行”，认识到“想清楚前因后果，需要德和仁”。从某种意义上说，因果报应理论以更大的威慑力规范了人们的善恶行为，进一步丰富了中国公民社会的伦理观念。如“救人一命，胜造七级浮图”“放下屠刀成佛”，妇孺皆知。由于害怕来世受苦，人们注重自身修养，搞好关系，尽可能积累善行，积极参与修桥修路等活动，使民间慈善活动和社会公益事业得以延续。慈悲观念是佛教教义的核心，也是佛教慈善起源中最重要的内容。在梵语中，“善良”包含着纯粹的爱，“悲伤”意味着怜悯和同情。对于信佛的人来说，要想成为圣佛，就要有慈悲心，用慈悲心给别人快乐，用慈悲心解除人的痛苦。佛教进一步讲“大慈大悲”，把慈悲心扩展到无限和一切众生。”《宽厚智慧论》说:“大慈大乐众生，大悲拔众生苦。大慈大悲与众生同乐，大悲与众生同苦。“佛陀的这种慈悲是深刻的，纯洁的，未受污染的，视众生为一体的。大宝经上说“爱众生如己身”，知其苦如苦，就产生了“众生尽其所能，方得开悟，地狱不空，誓不成佛”的菩萨人格。佛教徒要想摆脱轮回，离开三界，就要慈悲为怀，善待一切众生，修持‘乐而苦’的义行，利益一切众生。”《大保济经》云:“我能为众生大利益，心不累。”“所有人都是众生，等等。"佛教不舍世界和一切众生的利他精神，在《火焰杯》中也表露无遗:"大慈大悲，恒求善行，一切利益。“所以佛教僧侣充满了大悲心，把救济、养老、护理、医疗等救济作为慈悲的外化。同时，始终以“慈悲喜乐”四无量心对待一切众生，以宽广的胸怀劝世发慈悲愿救世，行善求菩提护佑。综上所述，我们认为，中国本土化的佛教实际上已经成为劝人止恶向善、避恶向善的伦理宗教。它以扬善止恶、化恶动善为佛教的大旨，要求破除一切恶，培养一切善。这是在慈善的伦理价值层面上规范人们的心理动机和行为倾向，促使人们在社会生活和个人生活中自省，克服私欲，去恶从善，培养高尚的人格情操。佛教弟子在佛教慈善和世俗道德的影响下，以慈悲为头，关爱他人，关心众生疾苦，愿为十人之桥，解脱一切。这样，佛教的慈善伦理情怀就和儒家的仁、仁有了相同的意义。或许如此，自唐宋以来，即使在儒家思想占主导地位的封建盛世，佛教也能吸收儒家思想入佛发展，实现儒佛交融。民国时期有慈善家对此评价说:“儒学之兴盛，在于佛教，儒释道相互传播，深入人心，成为千百年来的风俗。“由此，我们就不难理解，在明清时期，往往是融合儒、释、道的慈善思想，向普通百姓大力宣扬行善，或者劝捐，从而形成仁善之风。