儒家养生文化
儒家功法以修心为主要对象，一切使用都以心为基础。从这里开始，在这里停止。佛教徒以“了解自然”为工作和头脑，道家以“培养自然”为工作和头脑，儒家以“有意培养自然”为工作和头脑。“大学”指的是“赤诚之心”，“中庸”指的是“率真至善”。除了“有心修炼”，孟子还指“献身”。不过在这些人当中，“有意栽培”这个词比较简单，容易入。“有心”者，自有其心；“修性”者，修其性，即其天性。人与生俱来的本性是纯洁完美的。所以，只要你守住它，不失去它，不被后天的境遇和物欲的想法所左右，你就能进入圣地，与天和谐。所以孟子说，“尽其才者，知其性也；知其性，则知其天。守住自己的心，陶冶自己的本性，所以是自然的。“用心是奉献的基础，修炼是完美的基础。《中庸》中，除了开宗明义“天命之性谓之，率真之性谓之道”之外，其言曰:“惟天下诚，以尽其才。“能做到最好，就做到最好；如果你能善用人性，你就能善用事物；若能物尽其用，可颂天地之教；若能赞天地之修，则可参天地。”这说明人如果能练就自己的气质，尽自己最大的努力，去拓展，去填充，就能参与到这个世界中来。这是一整套最简单明了的“天人合一”的作品。用心修炼不仅是做到最好的基础，也是炼心悟性不可或缺的工作。道教的精神提炼必须从保存和维护开始；也就是说，佛教对自然的理解也是如此。不存在又怎么会清楚呢？不养怎么看得出来？还有，明朝以后，它仍然需要保存；看了之后还是要养很久。否则，证见清楚后，你可以成佛，但证见清楚后，你也可以失去。对丈夫心性的维护，也就是在他已经成了圣人、道人、佛之后，依然是一时不能失，一时不能动！稍有懈怠，此心一放，即必败。所以，一定要留住它，不要失去它，一定要死而后已。儒家里的人一直喜欢攻击佛教徒认识自然的目的，却不知道儒家有最好的宝藏！心和性只是一个东西，换句话说，所以方便传道。提心即见性，提性即在心。即心即性，即性即心。不仅如此，天与命、心与性、理与道都应该是一体的。也可以说，一切都统一于道。分道而有异名，名异而身同。天地与我为一，万物与我为一。事实就是如此，到时候，就是你跑了。从静极到中道，你可以在自己心里证明。大成子曾说:“活在天上，是义，是人，是心，是一回事。”又有云:“惟心为天。其竭则智，智则知天。”又有云:“性与天不知，除非自得；所以:‘我得不到，闻不到。“盖只能是心照不宣的知识、行为和意志也。程子在谈到心灵的本质时也说:“照顾你所说的本质，照顾你所说的本质，保持你所说的心灵。"又有云:"性的本质是生命，性的自然人是天，性的有形人是心，性的主动人是爱。所有这些数字都是一。圣贤因名而异。”继承人还主张“性是静止的”“性是理性的”的理论。其实不仅天、命、性、心、理可以融合统一；即世间万物不可统，而由道统。所以孔子说:“晨听道，晚可以死。”又说“以道为旨，以德为靠，以仁为靠，游于艺；又说:“道，须臾不可离；可分，非道也。”所以圣人的培养是第一位的。修圣人之道，首先要站在它的根基上！从基金会诞生。这是什么？心也。心是人类的主宰，也是宇宙万物的主宰。故香山、阳明继程、朱二子主张“性即理”之后，又主张“心即理”。香山的“宇宙即我心，我心即宇宙”和儒家的“天地万物与我一体”，明道的“仁者完全与物一体”，都远远高于佛教的“即心即佛，即佛即心”，“佛即众生，众生即佛”。如果你真的想达到宇宙我心合一，天地万物一体的至高境界，你不能说知道这个，说这个就能达到。你必须发自内心地努力，你的脚跟真的被踩了；而且“心与物、理与物、性与道、道与天”的神圣境界，在时间上是可以达到的，就像一块性光，心光受欢迎；没有内外，没有欢迎，没有对象，没有运动；这就达到了从太极到无极的境界(按:不是从无极到太极)！淑女渴望成为自己，成为大人，成为物，成为物，是为了寻求世间万物的出路，这是水世界无法企及的；你心里有所求，就会得到。孟子说:“万事俱备，只欠东风。”所以，求我心之道，可以使万物普及化，不留后患。子曰:“道离人不远，人为道而远，这是不够的。”《经》云:“道在你弓。”“道在你心。”有多远？我常说:“道外无心，心外无道。”在佛教语义学中，“即心即道，即道即心。”所以不求自护，身在其中就能得到。所以与其提倡“心即理”、“性即理”，还不如提倡“心即道”、“性即道”。原因也是道的原因。如果你把一切都准备在一起，一切都会水到渠成。从伏羲、黄帝、尧、舜、禹、唐、文、吴，甚至孔子到孟子，一代代传下来的圣人、圣人，无一不是说话不讲道理，说教不讲道理。所以，如果你是，那你养道就舒服了！如松之的特殊话语是用来建立理学的。除了标新立异，另辟蹊径，还有什么？韩愈力倡道统论，宋儒意在创造一种“理道统”来继承“道统”，并向禅宗寻求；而且道教分裂后，各方各执一端，却有朱成王陆的千古公案，纷争不断，延伸到各路高手，也再次互相攻击。有多小？世上无一物，世间无一物。一旦我们建立了自己的法庭，互相交换话语，我们越辩道，越辩越厉害，越辩越厉害！这就是所谓的“没事干”“没事打”。夫道无物，无形，无名，无身无象。它远在自然之上，近在一人之心。它被万物广泛使用，没有任何东西或遗产，任何事情都应该做，没有任何不当之处。所以，世界是千变万化的，所以我们应该在心里做好准备，不为所动，应该在咸宜。孟子曰:“自求。”自求多福，心中自求多福。养心，则自在于其中；对于性，道在其中是自由的；扬道，世间万物皆在其中！所以说儒家的道家是圣脉。第一，是修心养性。或者问:“保存心智的方法是什么，如何开始？”他说，“安静。心灵的身体是静止的，性的身体也是静止的。感物而动，因欲而动，动则失根，违道。道一刻不能离，心一刻不能动。天地万物，生于静止，长于静止，败于运动，死于运动。所以，我说，‘安静不好，动起来也不错。’这位古代哲人所谓‘动不如静’的原因也是。《易经》所谓“默而不动”，因此，要保存其本色，滋养其体。所谓“感受然后交流”，在其沉默中，湛然一无所有；湛然什么都没有，那么这个洞就是空的；如果洞是空明的，你会立刻感觉到，你就能理解它。之所以能理解，是因为洞空明，精神不无知；灵性觉知不是无知，那么一个神独自发光，那么无知是知道的，什么也得不到，什么也做不到，神是缺席的。所以，你可以感受到回应，但要不讲道理。“为方便世人修成圣人，我们将重新使用历代圣贤所描述的圣人修成圣脉法，无论其言、德、学、理，皆可适用于禅定，而以此为内修时间者，则选择简略描述，并阐明其连贯体系，作为儒家人士修成内修时间的准则与代号。而且不要让道教和佛教这两个圣贤之前专美！所以散见于古代经书中的圣言圣法，概括为十二条，以为儒家之人修习“超凡入圣”的心法。而这十二项并不需要完全修复。选择贴近自己本性的，可以修一两件或者三件，圣地都有。不是说除了上面提到的几项就没有修行的方法了，但总的来说，这是内圣修炼最重要的大纲。至于其禅定中的战术，也应尽可能简单的指出，供学者取用！必须是自证其罪，自证其罪，那些无法言传身教的只能传下去。善至“道永远存在于文字之外，真正的道不在语言之中。”说的无非是古人的历史和糟粕！记录如下:
第一，要守法。第二，要守法。第三，要守法。
四、诚法应五，养气法应六，物法应五
七、修法宜八，修法宜九，修法宜
十、概念规律到十一，利息规律到十二，到生活规律。