《黄帝四经》内容简介
第一[道]
第二[国]
(郑钧)第三
【六分】第四
第五[第四级]
六号
第七部【死亡理论】
第八[约]
【李明】黄帝四经之九十经
【生活】第一
[查看]其次
【五义】第三
[郭彤]第四
第五，混乱
第六【姓氏之争】
第七届【男女节】
第八[士兵能力]
第九条【方法】
【三个严禁】第十条
第十一[此切割]
第十二条[以前的路]
[保持]第十三
14号[顺便说一下]
黄帝、老子、庄子四大经典的第十五个区别
战国时期有儒、墨、道、法、阴阳、命名、纵横、杂、农等诸子百家，其中道家是重要的一家。但是，战国时期道教的思想并不相同。其中，黄帝、庄子、老子四大经典之间的差异具有代表性。《黄帝内经》、《道德经》、《庄子》四部经典的主旨是有差异的。
《黄帝四经》一书分为经、十六经、称重、道元四章。《法经》主要讲的是法治，《十六经》讲的是政治军事斗争的谋略，《衡》讲的是治国理政必须权衡轻重，道元主要讲的是世界观。其学术建立的出发点是教导君主如何以“道”治民。
《法经》九节之一《道法》认为“道生法”，治理国家必须依靠法制，强调道与法的重要性。其次，吉果强调刑罚措施的适当性，遵循自然规律，第三，郑君强调收买人心，顺应人心，入其俗，用其德，使人民得到他们想要的东西，然后他们才能发号施令，用刑罚惩罚他们，尊重他们，纠正他们。“发号施令”是让人民“联合起来为了什么”，“以罚代刑”是“杀无赦”，“能改(征)”是“人民之死”。要用人，就要德，要刚。第四，强调君臣各司其职，主强臣弱，主弱臣强，六反为大，六反为乱。第五，四度强调不输书，不怠职，不输天，不输人，反对“君臣易立”之“逆”，“圣人不夜(萧)之“乱”，“动静不时”之“逆”，“不当生死”之“暴”，认为“逆是”第六，理论强调君主之“日常”，“要处”，“随四时”，考察第七本《死论》主要讲亡国的原因，认为“一国六危则亡，三祸则亡，废令者亡。一国之君，三任之，死时更王。如果一个国家服务三个猛人，那将是一场灾难。“六危指代父行事，大臣为主，谋士有异志，听废诸侯，左右朋党被周封杀，父兄不听号令。“三错”是指杀贤、为民、无罪。三分即内位胜，外位胜，内外勾结孤立君主:从外令，从外令，贼惑；一人主善，蔽光溺。三恶指的是善兵器，恶德，纵欲。第八，《约法三章》强调对天的服从和对罪犯名的审判。第九，李明强调“审其名”、“循其正道”、“清静公允”、“重柔而不刚”。黄帝四经的内容主要是为了总结君主统治的经验，所以其思想是以法治为中心的。《黄帝四经》主张文武双全、惩恶扬善的道术思想，这在《黄帝内经》的一章中表现得最为突出，其他三章则进一步发展了这一思想。如《十六经》认为，在道德与刑罚之间，“刑罚应以道德为先，即从天道出发，提倡以道德为主的刑罚观念。
黄帝四经主张虚柔无为之道。经典法条说“持道者观天下，无所坚持，无所遁形，无为而治，大公无私”，这是无为与神奇的结合。所以无为真有为，所以十六经说:“欲知得失，请察名、形(刑)、形(刑)持之以恒，是我无为。”他还说:“要谦虚，要温柔。”也就是说，我们什么都不用做就可以成就一切，由卑微到软弱就可以达到刚柔并济的目的。
黄帝四经也强调人心的重要性。经典说:“人以地为本，地以宜，宜命在时，时为民用，劲为节用。知道了合适的地方，就要时不时的去种，省下人的力气去做，那就赚钱了。授之以学位则民富，耻之则民富。如果他们被赋予了学位，他们将被命令变得庸俗，并在不犯罪的情况下受到惩罚(惩罚)。如果让他们变得低俗，不犯罪而受到惩罚，他们就会保持“斗”和“赢”的方式。.....以文武之道审之，天下客；如果秩序向人民的心关闭，那么人民就会听从它；爱是无私的，那么人民是亲密的。”《权衡》说:“过度宫为神恶。”但这改变不了它让人听命令，让人亲近的目的。其中，柔术阴道是其强调道教的意义。综上所述，逍遥游是绝对自由的，万物平等论，养生大师是养生之道，人间世是乱世之感，德行是不言之教，英迪是无为之治，包括日常修身、处事、从政。
值得指出的是，与黄老之立足于君主不同，庄子的出发点在于普通个体，他教导普通人如何做人，避免君主政治的迫害。因此，在他的思想深处，包含着对现实社会的深刻批判和对人民被奴役被迫害地位的深切同情；主张绝对自由、一切平等、自然无为，正是庄子对抗“有为”社会罪恶的方式。庄子对“心中斋戒”、“忘坐”、“我失我”的描述，让我们清楚地看到，他的“顺应世界”理论，其实是以顺应世界来反叛社会；通过对是与非、相互爱恨的否定，表达了对现实价值观、是非观、道德观的否定；庄子的人生哲学，首先是为人人，即“为我”，肯定作为个体在社会中生活的权利不受侵犯；其“绝对自由”就是肯定人在思想上具有自由的尊严，通过身体上的无私摆脱现实的束缚，从而达到自由。
《庄子》一书也体现了庄子的理想社会模式。马蹄提到“在赫胥氏，人们不知道该做什么，但他们不知道该做什么，他们吃饱了就游。”在这种原始的政治状态下，人民无所事事，充满幸福。所以庄子认为，理想的社会应该像赫胥氏的世界一样:“我的意思是治理好世界，否则，民有恒常，织布穿衣，耕田吃饭，就是同心同德；如果你不入党，你将被释放。所以在德的世界里，线是填进去的，是靠它的。到时候，山中无隧道，河中无船梁，万物群生，甚至属于自己的家乡，动植物也是群生，鸟兽可以圈养游泳，鸟雀的巢可以攀爬窥视。在男人最贤惠的世界里，他和动物生活在一起，家庭和一切都很和谐。知君子而不知小人，是恶吗？与无明，其德不可分；和无欲无求一样，叫单纯，简单，人之常情。“《鬼楼》说“至德之世”，“人用之以结，食之以甘，服之以美，享之以俗，居之以安，邻国相望，闻鸡犬之声，人不相往来，终老死。如果是这个时候，就会治好。“由此可见，庄子学派的理想虽然保守复古，但这种复古体现了对朴素、自然、平等、人民幸福的渴望。本质上包含着积极向上的思想。《道德经》认同不受欲望控制地发展科技成果，即不认同通过新技术获取利润，认同生活由技术主导。人们认为，如果出现这种情况，将导致社会混乱，人们将被智者所奴役。第一部说:“五色眩，五音聋，五味爽，驰骋猎狂，稀货害”；大道废，义；智慧带着极大的谬误出来；六父母不和，有孝心；国家混乱，有忠臣”；弃智，人受益百倍；奋不顾身弃义，百姓孝顺；放弃利润和小偷一无所有是巧合。“《道德经》反对人类虚荣文明，与其倡导政治无为有关。所以上一篇也说:“天下人都知道，美是美，对自己是恶；大家都知道好就是好，自己不好”；下云:“圣人之言曰，‘吾无为而民自立，吾宁静而民自以为是，吾无而民富，不求民补’”；其政紧，其民淳淳；它的政治检查，它的人民缺乏。不幸取决于幸福，幸福取决于不幸。谁知道它垃圾？其中无义，义之惊人，善之恶也。人的迷恋是长久的。是以贤者方而不削，廉而不糗，直而不骄，淡而不眩。“在作者看来，世间所见之美必然导致恶；每个人的好名声都会变坏。尚贤，这种稀有的商品和欲望，是社会混乱的根源。《道德经》也反对压迫人民的政策。“闷”之策，即所谓“隐而无名，无事生非”，而“察”之策，则是“立刑之名，明赏罚以察汉奸伪作”然后他又说，“人不怕死，为什么怕死？"
《道德经》道出了人类追求和治理的根本原因，如:“民饥是因粮税。治疗饥饿的人很难，治疗他们也很难。民死为轻，存亡为厚。”这样普通人只是在追求更好的生活，更多的税收会降低甚至剥夺他们的生活质量和权利。所以，普通人为了活着，不怕死，所以很容易“犯法”，真的很无奈。《道德经》批判了统治者的“有为”，批判了智者敢作敢为、窃盗，批判了智者误导民众“德重于生”“不尚贤必使民不争；昂贵而稀有的商品，使人不偷窃；看不到自己想要的，就不会乱。是以圣人之治，能掏空其心，强其腹，弱其志，强其骨，往往使百姓无知无欲，使夫贤者不敢为之。无所作为，则必死”；用知识(智慧)批判治国。“古之善者，必不智于民，而恶于民。人之所以难治，是因为智慧。所以，以智治国，是国之贼；不以智治国，乃国家之福。”就是让人民简单，无忧无虑，幸福。黄老与庄子在战国时期的道家思想上存在分歧。
《韩曙文艺志》把《黄帝四经》、《庄子》和《道德经》都列为道教，因为它们都把“道”作为其理论所依据的基础和最高原则。但除此之外，他们的差异是非常大的，有时会有根本性的差异。《庄子天下》对观音、老子学术云的评价是:“以此为精，以物为粗，以积为虚，淡泊神明。古代道学各有千秋，观音和老聃都欢迎它。是基于无有，主为先，表弱谦，空不灭万物。观音说，'如果你自己没有家，你就是隐形的。'动若似水，静如镜，应响。死了就安静了。与人和则有得有失，无祖则永从。老聃说:‘知其男，守其女，是世界流；知其白，守其耻，是天盖。“大家都拿第一，有的人拿最后。说:‘被世界腐蚀。’人皆取真，他独取空。无所遁形，所以绰绰有余。独自一人，绰绰有余。他的行为也是慢无代价的，他的不作为也是聪明的。每个人都追求快乐，他有自己的音乐。你说:“如果你不受责备。以深度为根，以契约为规。说:‘坚定则亡，犀利则挫。’凡事包容，不削人。虽然不像观音和老聃那么极端，但这是古代伟大的现实！”在这里，作者虽然高度赞扬了观音和老聃的豁达，对神灵的冷漠，对现实的无为，对幸福的无所有，但他认为关老并没有达到真正真理的高度。庄周是另一条路。”《庄子天下》也说:“孤漠无形，多变，死而不死？生活和？天地和？诸神要走了？这是什么？有什么不好？一切都不足以回报。古道学在，庄周闻其风而迎之。.....单独与天地灵沟通，而不是事事关心。不发是非，以与世俗相处。.....和上面的造物主一起游泳，和外面生死未卜没有开始的人做朋友。正是基于此，而大而兴，深而骄；可以说是厚积薄发，适合门派。虽然，应该在事物中解决，但其原因是无穷无尽的；来了就不流，来了就别扭，来了就不累。“《庄子天下》的主旨是说，庄周之学是战国时期的学术高峰，而观音和老聃是“宽实”但“不偏激”，不尊重他们。这说明庄子的理论和老子的理论既有联系又有区别，庄子的理论比老子的理论更极端。在成龙的《诸子百家》中，道家有四派，即有作为派、无为派无一例外、无为派无一例外。有为派包括黄帝、伊尹、太公、隋熊、管子等人的著作。无为而治是送老子的，无为而治是有前途的，所以黄老的研究也差不多；庄子的纵欲天道与杨朱的纵欲，陈仲子的隐居战国政策燕策，都属于无为派。无为学派虽然和老子有同样的“无为”，但老子通过“无为”达到“无为而无不为”，归结起来就是有为，而庄子以“无为”为终极目标。”无是一派”是韩非子，他已经是法家了。关于《史记·老子韩非列传》中的庄子之学，他说:“其学无所不知，却归于老子之言。"关于老庄对韩适用的区别，他说:"老子重道，是虚无主义，故不为应对变化，故著书谓之微妙，难明。“庄子的道德学说，要回归自然。申请卑微，申请有名无实；韩子画一行墨，削东西，讲是非，极其凄惨，忘恩负义。都是以德为本，老子影响深远。”(注:《史记》和《老子韩非列传》中说:谦虚，“自勉之意。”太史公尊黄老，视老子为“远”，只是一家之言，不足为凭。但是，分清沈不海、韩非子、庄子的区别，认为他们的思想是“道德意义上的原初”，即老子的思想是自然的、名义的、神奇的，可以为我们所借鉴。陈曰:“庄、汉之学，出于老子。.....而庄持绝对自由放任，韩持绝对干涉主义，几乎是冰炭之别。”“论质，老子的话有两端，庄、韩各持一端。”(注:见成龙《旧学八章》)也就是说，老子的学说既有干涉主义，又有自由主义，而庄子走向了干涉主义，单独成为了自由主义。因为我们认为《道德经》应该不会早于《庄子》，所以可以肯定《庄子》的思想不是出自《道德经》，但不能排除《道德经》的自由主义来自《庄子》的可能性。但《韩非子》中的干涉主义更接近于《黄帝四经》，而非出自《老子》。《道德经》思想以“南术”为基础，取黄帝四经、庄子之观点，但主流是黄帝四经，故称“黄老”。