庄子的思想。
庄子对“圣人”、“神人”、“至尊”的描述，往往给人一种神秘感。如《一条流浪的路》中，他说:“拍过去的山，住着神仙，肤如冰雪，宛若处女；不食五谷，吸风饮露，乘云斗龙，游四海。”如此集中，以至于当年的东西没有瑕疵，没有成熟。“也许这里的‘神人’是个气功大师，但气功大师再聪明，也绝对没有‘保卫飞龙’的能力，因为‘飞龙’根本不存在。所以这个记录只能算是童话。但是，“没有什么可以伤害你，但是你不要淹死在天上，山在干旱中被烤焦但不热。”(《快乐旅行》)“摔断四肢，自会聪明，留形而知，同大同也”。(《大主宰》)“无是尸，无是政，无是职，无是主。我的身体是无穷无尽的，但没有我我也能游泳。"(《英皇》)这些话好像是认真说的，所以不能看成是神话。其实庄子的人生境界，一句话，无忧无虑；细分下来，就是“无名”、“无功”、“无我”。无忧无虑并不意味着身体不受理化条件的限制，而是在精神上打破了智力的罩子，不再受“意向性”的限制。”故意的“或者游到这里或者那里，游到这里不是那个，游到那里也不是那个。这就是俗人的境界，直到人们“以物游心”(《人间》)和“顺其自然”去迎接皇帝)。所谓“道瑶游”，字“游”，是“游心”的省名。”“游心”特指在观念的世界里遨游，而不是在白天随意想象天地、做梦；在概念世界中游荡，特指打破自我与非我、非我与非我、自我与自我的绝对界限的思维模式，即没有，当然没有，不能，非此即彼。可见，庄子的四处游荡，无非是打破了“意向性”和独断论，并无玄机可言。
庄子说“无名”，从人生哲学的角度来说，就是要打破自我与非我的对立，洗去心中的名利观念。如果你为别人做了一件好事，你觉得你应该得到什么，这实际上是把小我和非小我对立起来了。即使你以仁义之爱人造福他人，庄子也认为你是在求名利，因为如果你坚持仁义，你就把自己放在了世界的对立面。做你想做的，做你想做的。这叫“哲学家”。所谓“无功”，就是打破无我与无我的对立，如昼夜、寒暑、水火。无所谓对错，顺应自然规律，无所不在；违背自然规律，无所不用其极。所以要“取物以游”，即取物要符合自然和规律；游移就是从观念上打破绝对界限，强调转化。了解白天和黑夜。寒热水火能为我所用的道理，人会活得更自在。所谓“无我”，就是打破自我与自我的对立。这个世界之所以遭受“天天和心斗”的折磨，主要是因为有一个“小我”。“无我”就是打破“自我”。“我”是什么？“我的丈夫带着我长大，让我活着，让我变老，然后死去。所以，生对我好，就是为什么死对我好。”(《大宗师》)生，当也；死亡，顺也。养生的目的是度过一生，而不是长生不老。庄之死并不意味着生与死没有区别，而是他客观地对待了生与死。因此，他既重视养生，又反对重葬。齐的死与生，是进入理想人生的第一步。过了生死关，就进入“宁”的境界(见《大宗师》论修道)和“大妙”(《寓言》论颜承子游、南波子聂论修道)。
逍遥是精神上的自由，但精神上的自由改变不了客观规律。“生与死，生也是恒夜，天也。”如果人们不同意，这是所有的事情。“(大宗师)随着自然的变化，生死命运不会因为你打破了“互为是非”观念的遮掩而失去自己的规律，“流浪之心”只以“天罚”和恢复人的本来面目而告终。一个人即使被修炼成“圆满的结果”，也难免会遇到生与死、生存、富贵、贫穷、德与不德、耻辱、饥渴、寒暑等现实矛盾。当然，庄周也不会主观到认为只要闭上眼睛，不看这个世界，所有矛盾都会消失。然而《流浪的心》却如人们所批判的那样，只是单纯地在“幻觉”中寻求解脱。首先，“流浪心”是心理治疗的一种清凉剂，可以解毒散结。人生的喜怒哀乐固然与个人经历有关，但人的主观“任性”的确是自我痛苦、自我烦恼的意识来源。人沉迷于“自我”和主观对错。他们无法做到豁达、包容、平等待人，常常被自己把握不了的事情搞得心烦意乱。这确实和他们的生活态度有关。自心是以“随物”为基础的，“游心”打破了知性的遮蔽，从而使人感到物与物之间的普遍关系是极其矛盾和相互转化的。又冷又夏，人们把握住了四季的变化规律。他们不以寒为恶，不以夏为善，春耕夏云，秋收冬储。这叫“和而不同，悲乐不可入。“古人说是皇帝的县解。”在庄子的人生哲学中，“随物”和“游心”是相互依存的，不能只看庄子人生观的一面。最后，“流浪之心”可以使人高尚，道德完善。庄子认为，儒家和墨家的道德哲学虽然本意是好的，但缺乏自然哲学的基础。庄子的道德哲学与自然哲学完全融为一体，他的道德可以称为“不仁之仁”和“不义之义”。庄子反对从爱与恨的观念出发建立道德信仰，要求道德法则与自然法则的统一，所以他不仁不义，不强调为人服务的动机或利他主义的效果。这种动机和效果是外在的。庄子认为，儒墨爱人，已经把自性和非我对立起来了，已经违背了自由的规律；儒墨以行善为前提，这已经在名利之中。所以最高的动机和效果是不需要刻意展示的。圣人“不靠”，无意于荫下植柳。只要客观上符合事物的内在尺度，就应该是人的最高道德。一个圣人的“游心为德之和”(德福)和“游心为光”(英皇)，要想成为圣人，就必须取消任何价值判断。所以，死不一定是坏的，比如“一旦形成就不死，与相之刃格格不入，其行动尽速停止。””(《万物之论》)这样的生活不一定是好的；穷不一定是不幸，富不一定是幸运。”《山木》载:“庄子衣大而零乱，与王维之逝相合。王维曰:‘何先生之累恶乎？’庄子说，‘穷则不疲。世间若有道德，你做不到，你就精疲力尽了；衣服对你不好，穷对你不坏，这个对你不坏。”《庄子》的《游子心》关注道德，鄙薄名利。这种生活态度即使在今天也是非常可取的。与其说是自我安慰，不如说是追求独立人格；与其说是没落阶级的挽歌，不如说是乱世知识分子的气节之歌。
《外物》写庄子:“人能游，而不能游！人家不会游泳，还非要游！有游泳的能力就是游泳，是精神自由；人不会游泳的，是人在自然社会中，不免受到客观规律的制约。这就是自由与必然的矛盾。庄子触及了这个问题，提出了他那个时代所能提出的最好的救援方案。总之，这个计划是跟着物质走的——游心。流浪不是白日做梦，而是随遇而安；顺物绝不是羽化和飞升，而是以心性为基础的。从对象上看，《庄周梦蝶》是物化的，庄周是“活在胡蝶”(《万物论》)。就主体而言，也可以说是一种物质，在概念上打破了事物之间的绝对界限。不能分开看神游与和谐这两个方面。只有“走心”，打破知性的遮蔽，才能理解必然；只有“跟从事物”，把握客观必然性，自由才能被赋予现实的内容。所以庄子的人生境界，用现代的语言来表达，就是自由，是一种必然的理解。他所谓的“自然”也可以这样定义。还有他说的——流浪的心，也就是自然的秘密。学术界对庄子的批评不是太宿命论，就是太虚无缥缈。事实上，这两种批评都指出了一点，不如其余的好。庄子既不宿命论也不虚无缥缈，说他不宿命论是因为他有一颗漂泊的心，说他不虚无缥缈是因为他顺从。人必须服从，不得不服从客观规律，这绝对不是虚无缥缈的；人类作为人，不受外物驱使，不以外物为目标，始终保持人的尊严。”上与造物主同游，下与外界同死，与那些不永远是朋友的人”。如此雄壮的气势，如此奔放的精神，绝不可能用“命运”二字扫进“历史垃圾堆”。