《傣医》中的傣医理论体系
根据傣族的传统医学理论，人与自然之间有着不可分割的关系。风、火、水、土是构成自然物质的四大基本元素，人类生命的构成离不开这四大基本物质，即四塔。要健康无病，必须保持风、火、水、土四种物质元素的平衡，即人体内四种物质的相互平衡，以及人体内四种物质与自然界四种物质的相对平衡与协调。这样，人才能健康成长，长寿；反之，人体就会生病，比如因为淋雨、涉水、受风寒，或者饮食失调，导致人体内的风、火、水、土失衡，使人患上各种疾病。
四座塔的生理和病理变化描述如下:
风，相当于汉族中医的“义”，是生命活动的外在表现。生理上是指各器官的功能活动。风是活跃的，容易游泳，无处不在，可以带也可以带走。人体内所有的运动功能都是由风控制的，比如食物的消化吸收、排便、呼吸、打喷嚏、眨眼、哭、笑、出声、跳跃。行走等功能都是靠风控制的。一旦大气失去平衡，就会产生各种与风有关的疾病。比如人体内大气不足，就会引起排便无力、排便困难、精神萎靡、头晕耳鸣、消化不良、胸腹胀满等疾病；但如果大气偏高，则会再次出现头晕、头痛、神志不清、抽搐、四肢末端震颤、行走困难、高烧、谵妄及各种痛苦的疾病。
水，代表体内的物质储存，由胆汁、口痰、唾液、水(体液)、血液、汗液、尿液、脂肪、脓液等12种物质成分组成。水是有形的东西。它是一种流体组织，分布于全身，是人体重要的物质来源。当身体长期缺水时，临床上可以看到口腔干渴，分泌和排泄减少，其他物质也会失去稳定性，出现各种异常反应。戴医生认为“水是润泽的，可以溶解一切”。当人体的水蒸气(体液)正常时，可以看到嘴唇和皮肤红润，有光泽，有弹性，充满活力和生机。相反，你会看到皮肤干燥、发热、精神萎靡、便秘、少尿；多见于水肿、腹泻、身痛、头重身轻、心悸气短、四肢冰冷、消化不良、痰湿、咳喘、胸闷、胁腹灼痛、胃脘痛、牙痛、耳聋、带下等症。
火代表了体内的一种“阳”。火产生，随着人类生命的存在而存在，随着生命的终结而消亡。人体有四种火:1。消化之火。在水、风、土三种元素的作用下，起到温化分解一切水谷，化气化血，生热，使之吸收滋养身体的作用。如果这种内热不足，则可见厌食、腹胀疼痛、消化不良、乏力、消瘦无力等症状；促进人类成长和发展的火。这种火管可以控制体内散热，可以促进生长发育，增强抗病能力，强身健体，聪明伶俐。反之，可以看出有发育迟缓、痴呆、消瘦、走路晚、说话晚等。(像汉族中医先天不足)。3.火维持人类的生命活动。傣医认为，这是体内日夜燃烧的火，使人对生命有热，是人体生命活动的“动力”。若此火不足，可见其早衰，根断筋疲，皮肤皱白，精神不振(相当于汉中医的“命门火衰”)。4.父母先天禀赋之火。它能维持人体正常的体温和正常的生理功能活动，使体内各种物质得到有效的吸收、分泌和排泄等。如果这个火不足，可以看做发育不良，四肢冰冷乏力，身体缺陷严重。
土有消化食物、化生、滋养身体的作用。它代表了头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、肌腱、骨骼、关节、心、肝、脾、肺、肾、胃、大肠等20种内脏和组织。戴医生认为，它是人类生命发展和成长的基础。如果乡村气息不足，临床上可见到食欲不佳、心慌、肌肉消瘦、肌肉无力、排尿困难、听力下降、嗅觉失灵等症状；但如果身体过于土气，就会出现僵硬、发冷，或者失去温热感，恶心呕吐，烦躁不安，腹痛便秘等症状。
从上面可以看出，四塔的虚实会导致人体的各种疾病。因此，要保证人体的健康生长发育，关键是要保持体内四塔平衡，尽可能适应自然(与自然界的风、火、水、土保持相对平衡的关系)，不违背自然发展的客观规律。一旦四塔失衡，就要应用药物的特性来恢复平衡关系，从而达到治病的目的，也就是要用“四塔”来调节人体的机能。