我要站着站着，我要实现。
在《论语》中，孔子有两处讲到“己所不欲，勿施于人”。第一，在回答钟公的问题时，他说:“出门要见大客，为民大祭。己所不欲，勿施于人。你在国家无怨，在家无怨(《论语·颜渊》)；第二，在回答子贡的问题“有一个人是可以终身活着的”，他说:“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)，也就是孔子在回答什么是“仁”、“恕”的时候提出的这个命题。“仁”的基本含义是“爱”，包括亲亲、爱人、爱人。也就是说，它是一切善德的总概括。在《说文解字》中，宽恕也是仁慈的。宽恕属于仁的范畴，它的基本含义是把自己内心的爱推向爱别人。所以“己所不欲，勿施于人”这个命题是建立在人性本善的假设上的。需要自己的仁。从善良出发，处理人与人之间的情感关系和物质利益关系。在这个命题中，我们要区分两个对立的概念，即“我们想要的”和“我们讨厌的”，这两个概念都是从个体主体中体验出来的。人类所有的精神活动和行为追求，无非就是这两样东西，也是整个人类主体所能实现的。“我们不想要的”和“付出”也就是说，“如果你想确立自己，你就能实现”。“己所不欲，勿施于人”(管子孝文)。相反，《孟子·离娄》中的“取其所用”也是仁慈的。所以，在孔子的命题中，“己所不欲，勿施于人”
人的主体意识的确立是人认识到自己与外界的区别，灵魂与肉体的区别，进而追求灵魂与肉体的关系，思考自己的本源与归宿，思考对外界的终极解释以及自己与外界的关系等。人们意识到自己不同于自然界的存在，于是人类逐渐确立了“群体”的概念。人的主体意识就确立了。人类个体的主体意识是在人类文明的进一步发展中出现的。我们自己和他人之间，自己和整体之间应该是什么样的关系，才能达到社会的和谐？中国的先贤们做了长期的探索。孔子总结前人探索的成果，建立了“仁”的哲学，既肯定了人的主体意识，又强调了个体主体意识的重要性。孔子关于“己所不欲，勿施于人”和“立人以立己，成大事以成事”的思想，表明了孔子对个体主体意识的深刻理解。这是相对于群体而言的。因为个体的主观意识，如果脱离了群体，就成了孤立的个体，任何个体都是群体中的个体。脱离群体的个体可能会失去人性的某些规定。“己所不欲，勿施于人”的必然逻辑是，己所不欲，勿施于人。无论你想对别人做什么，对别人不做什么，都要站在人类整体的角度考虑。你想要的，你要有意识的给别人。这种个人的欲望和邪恶是群体的参照物。在儒家看来，只有把自己溶入群体，才算完美的人。作为人的本性，“仁”是在人与人的交往中决定的。离开群体就不是人了。“己所不欲，勿施于人”就是。
在人类社会中，个体是作为类的一员而存在的，他们的生存安全、物质利益和精神生活是相互依存的。人要相亲相爱，想做什么就做什么。然而，在任何社会中，掌权者和人民、领导者和被领导者、管理者和被管理者之间都存在差异。给予和不给予的主体是当权者、领导者和管理者，他们应该以德服人。给人民以财富。老百姓也要树立和贯彻施与不施的思想，每个人都要对别人有恩，这体现了人与人之间的爱，体现了社会的和谐。
二
孔子的“不做恶”和“博采众长”的思想是建立在人性善的基础上的。虽然孔子只是提出了“性相近，学远”的模糊命题，但孔子在本质上坚持了人性的善。孔子把人的本质定义为“仁”，即人是仁慈的，同时又把“仁”定义为“爱”，可见人之为人。耻恶之心，义之端；心之辞，礼之终；是非之心也是智慧之端，蕴含着仁、礼、智“四德”的萌芽。恻隐之心生仁，耻恶之心生义，逆来顺受之心生义，是非之心生智。这“四德”是每个人固有的。因为人都有这种善良，所以不要违背人的善良本性。执政党民望的轻率在于“随遇而安，不作恶”。“为所欲为”人民就会热爱它，一个政权“人民热爱它就会存在”。反之，如果“为恶而为之”，人民就会反感，人民就会“为恶而死”(《大戴礼·张子·文》)如果讨厌努力，就知道天下要安；如果你是邪恶的，缺乏热情，你就会知道这个世界想要富有。”(朝鲜诗传)这样，人们就会找到心灵的灵感点。作为统治者，他们要“仁者见仁，智者见智”；作为普通人，我们应该善待他人。每个人根据自己所处的环境和地位，把美德赋予他人，都可以成为尧舜。从善良的本性出发，每个人都互相关心，贯彻“忠诚与宽恕”的原则，所以人们的心灵之间很容易沟通，因为每个人都有相同的欲望和需求，或者像美国心理学家马嘶·诺所做的那样。
荀子认为人性本恶。“人性本恶，为善而伪”(荀子《性恶论》)，“性者自然”，人性本恶自然。“情感是人性的内容。”欲望是情感的反应。激情是每个人的。人的礼义道德是人为的，是后天教育的结果。人们痛恨贪婪和情欲引发的斗争和暴动，痛恨“徇私枉法，逆来顺受”的社会局面。追求和谐平衡的人际关系和公正和平的社会环境。从皇帝到老百姓，每个人都有欲望，因为欲望是人性的一部分。人的欲望是无止境的。他们想要的，不代表别人不要。如果每个人都有欲望，深石也尽力了，该怎么办？荀子认为:“欲虽不竭，可近竭；想去可以不去，但是可以节俭。想走就走不了，但是走的还不够远。虽然不能想去，但也不能要求去，操心的人要节俭。”(《荀子·郑明》)要达到“近于至善”、“节衣缩食”的目的，就要制定“礼义”，“养人之欲，得其所欲”，人最大的欲望是“对生命的宝贵”、“快乐”、“保持健康快乐”，做自己想做的事只是有条件的满足。一般来说，普通人是不可能做自己想做的事情的。”人之所欲，天之所从”是指整个人类群体对生存和发展的渴望。所以荀子的“近欲”和“节俭”是很实用的。
为了更好地实现“己所不欲，勿施于人”的道德实践原则，孔子还强调，作为国家各级政府的领导者和管理者，必须了解和研究人性问题。不了解人性，就无法有效治理和管理。“故君子不能不知民性而达民情，知其从命而学。然后，人们按照他们被告知的去做。”(《大戴关》)“自生”是指人与生俱来的善性，“有习气”是指人的善性丧失而养成的坏习气。人的善性要求“爱”和“被爱”。用自己的心推动别人的心，取得成功，确立自己为人。同时，给予他人符合人性需要的东西，使人与人乃至整体的关系和谐协调，人的善良本性得以发扬。否则，人的恶(无论是先天的天性还是后天的习惯)就会滋长、蔓延、泛滥，破坏社会的安宁和稳定，使人失去生活的基本保障，社会也就不是社会了。
研究人性，了解人性，每个人对自己的正确认识，是践行仁的重要基础。探索人性的目的是为了理解“人类的爱”，“所谓爱就是创造；所谓创造，就是在对象中找到自己”。“了解自己，才会了解别人”。“茫然无知的人看到的世界也是一样的灰色。只有在可以用闪光的眼睛凝视自己灵魂的人面前，一切才会在眼花缭乱的交错中展开。”“能彻底了解自己性格的人，即使在最普通的人中，也能发现各种性格。”“人格不能给予，只能获得”，“只有爱，才能理解别人的人格。摒弃差异，选择理智，抱着温柔的情意，才能理解他人的人格。我们可以用持之以恒的爱和细致入微的洞察力来把握人格，而不是即兴的印象和反复无常的直觉”，“你必须像爱自己一样爱你的邻居”(三木清，日本:生活笔记)只有有了爱，我们才能理解别人。现在有些人，表面上看起来是在潜心学佛，好像是在忏悔自己的错误或罪过，看起来是善良的，但实际上却充满了邪念和贪婪，常常把自己不想要的东西强加给别人；有的人超重，自我膨胀，诡计多端，排斥一切人，想独占自己的名利。这样的人根本无法在事业上取得成功。这种人没有起码的人性善，更没有佛性。因为没有自性，他无法认识自己，无法认识别人，也无法从对象中找到自己。所以他不懂，他也无法理解”。
三
清代著名学者刘保南在评论“己所不欲，勿施于人”时引用了《汉诗传》中的话，说“己所不欲，勿施于人”(见《论语·正义颜元十二)，“己所不欲，勿施于人”，“己所不欲，勿施于人”，都体现了孔子的仁爱之道。能说是仁者吗？当被问及一个问题时，他说:“仁慈的东西必须是神圣的！姚顺还病着呢！仁者，欲立而为人，欲成也。如果他能打个比较接近的比方，可以说仁的一面已经有了。”(《论语·永业》)孔子对仁和圣这两个概念做了严格的区分，认为圣高于仁。刘保南解释说，仁和圣*。对于最初的友谊，意味着没有停滞和阻碍。意思是与天地阴阳刚柔之道相通，然后才能在天地中观察，然后才能自行成就。如果我未能理解原则和正义，我将被我的怀疑和停滞所阻碍，这将是不合理的。如果我如此自主，我会表现得粗暴；以其治人，必得罪多人。”“布施于群众，没有人会得到他想要的”，“布施于群众，大公无私，广布德行”，“在仁学上大获成功”称为“圣”，所以“圣”高于“仁”。可见“施舍大众”是德泽的广大美德。
1，道德教于民。孔子主张“以礼导之，以德调之”(《论语·为政》)，反对“以政导之，以刑调之”。他认为，只有用礼貌和道德来教育人们，才能激发人们的道德意识，使人们知道自己的价值，并建立自尊感。一些高级哺乳动物感到羞耻，并有一些自尊。人的自尊是建立在人对自身价值的肯定上的。“己所不欲，勿施于人”说明自尊的基础是尊重他人。对别人做了自己不想做的事，就失去了良心和规则。急于享乐的人，不仅不愿意做。当然是别人付出的劳动。他们不想工作，别人工作。这种人失去了道德品质，变成了个人主义者。极端的个人主义往往会让他们失去自尊。个人主义不是一个和谐和平的世界。如果我们每个人都照顾好自己，真正做到“己所不欲，勿施于人”，那么社会上人与人之间的摩擦就会减少。人的道德文化素质很重要。因此，以德教人，提高人们的文化知识水平，提高人们的道德素质，是政治家不可忽视的任务。在古代，人们非常重视“礼”和“乐”的教育。“礼”和“乐”的社会功能是使人与其和谐、融洽，使有能力的人保持内心的平衡，从而使人的精神生活更加符合人的要求。
2，仁政为民。恶政暴政历来为人民所痛恨，仁政是人民所希望的。政治家要从自己的角度，从自己的内心去理解和体察广大民众的意愿，尤其是最底层民众的意愿和诉求。《尚书·无逃》要求政治家“预知庄稼之苦”，进而“知小人之依”。要使人民有永久的生产，就必须有从事物质财富生产的生产资料；要让人民安居乐业，丰衣足食，不饿不冷；要少管它，少送徭役，缓百姓负担；处理好国与国之间的关系，减少战斗次数，不得已而为之的正义之战，所以也要速战速决。政治家在满足人民物质生活的同时，也要关注人民的文化和精神生活。任何人都不应该把自己不愿意做的事情强加给别人，政治家更不应该把自己讨厌的事情强加给别人。
3、富于民。富而贵是人之所欲，人之所欲必随天道。物质生活是人生存的基础。人来自自然，自我价值是确定的，所以属于社会，所以人是自然和社会的存在。作为自然的存在，必然受到自然规律的制约。人们人为地保持生命的延续。必须与自然进行物质交换。人与自然进行物质交换的方式、手段和本质不同于动物。所以人的生存需求还是第一层次的需求。因此，不断改善和提高人民的物质生活条件，满足人民对物质生活的“欲望”，是统治者首要的、根本的任务。孔子提倡“富民利民”的政策，强调“利民”，这是一种美德。关平市的标志；省内商户数量；努力工作；没有“抢农时”(《荀子·富国》)的政策，人民也能富起来。他还说:“要充满国家之道，拯救人民，善于隐藏其余。节为礼，富民以政。如果富民，那就多余了。民富则地肥易(治)，地肥实百倍。”(同上。
4.为人们的灵魂建造家园是仁政的一个方面。物质生活是人的基本需求，但不是全部。人们的物质生活得到满足后，需要文化和精神生活。文化和精神生活决定了人们的生活质量。如果一个人拥有非常丰富的物质生活，但他的精神空虚，价值观扭曲，失去理想和对现实生活价值的追求，他很可能是颓废的。甚至走向犯罪。就人性而言，每个人都有对美的追求。每个人都希望不仅有丰富的物质生活，而且有美好的文化和精神生活。他们都希望自己的灵魂有个安息的地方。有些人喜欢音乐、绘画和文学作品，把灵魂寄托在艺术界。有的人喜欢探索宇宙和社会的秘密，把灵魂寄托在学术花园里；有的人喜欢花鸟和旅游，把精神生活寄托在休闲的时空里；有些人信仰宗教，把灵魂寄托在世界的另一边。总之，要使人民的生活真正成为人民的生活，政治家必须为人民的文化精神生活创造丰富的空间，以满足人民的文化精神生活。
总之，从“为所欲为”和“为恶不为”的辩证关系中，我们体会到了布施的价值，也体会到了孔子“布施大众”的真谛，即从爱民的立场出发，满足人民各方面的需求，才是真正的爱民。