什么是玄学？
玄学是兴起于三国两晋时期，主要融合道家和儒家思想的一种哲学思潮，所以通常被称为“魏晋玄学”。玄学是魏晋时期取代经学的主流思想。
玄学是以“先人叙老庄”为基础，融儒道为一体，将周易、老子、庄子称为“三玄”的“高深学问”。玄学的“玄”来源于老子的思想。《老子》第一章中说:“玄也是玄，是万奇之门”。玄学是世间万物的普遍规律“道”，体现了万物变化的无限性和神秘性。玄学学者以他们改造后的老庄思想诠释《论语》、《周易》，对已经失去维系人心功能的汉代经学进行改造，建立起“无为而治”的哲学本体论。儒家的礼法、宗教、天道、人道等思想在玄学中也有论述，但其主旨是道家，即强调崇高即无、自然、无为。
玄学所讨论的中心问题虽然仍可归结为人与自然的关系，但在形式上，它已摆脱了汉代儒家经典繁琐而破碎的注释；在内容上，摒弃了儒家经典“天人感应”的庸俗目的论论调。
玄学学者从多方面论证了道家的“性”与儒家的“名教”是一致的。他们改变了汉代“儒道互动”的思想格局，主张儒道合一，孔子仍然是最高的“圣人”。玄学提出或关注的存在、本源与终结、体用、意、一多、运动、自然、名教等一系列思辨的概念范畴，是原始儒学和汉代经学所不具备或不关注的。形而上学的出现极大地促进了中国哲学的发展。
玄学起源于中国古代经典的内部研究。最初出现了刘表、钟松的“荆州之学”，更为凝练，重在义理，后来又兴起了王肃的“王雪”，不同于“郑雪”，再到言和、王弼的玄学。形而上学的发展和演变经历了三个主要阶段:
第一阶段:玄学正式登上历史舞台，是在曹魏正始年间(240~248)，史称“正始之声”。这时候，言和和王弼的《无论你是谁》出现了。言和写了《论语》、《道德论》，王弼写了《老子》和《周易》。他们“以为世间万物皆以无为根据”(《晋书·王延传》)；我认为“圣人无有，无有，不可修，故不言。”老子有所为，故坚持其不足。”(《三国志·钟会传》)引用何伟的《王弼传》，意思是孔子优于老子。孔子说“名教”其实是“无体”，老子是在“有”，讲“无”。
第二阶段:开始后，随着司马氏集团夺取政权，各士绅集团内部斗争日益加剧，玄学思潮内部也出现了“重无”、“崇有”、“顺其自然”、“重名”等各种纷争。以嵇康、阮籍为代表的“名教不自然”的异端倾向。他们在政治上不与司马氏集团合作，强调“名教”与“自然”的对立，主张“名教越多，自然越多”，漠视礼仪。郭训在乐光、裴頠“尊存”理论的基础上，以《庄子》完成了“尊无”与“尊存”、“自然”、“名教”的统一任务。郭象提出了明代宗教与自然的理论一致性。他求同存异，用“个体化”的理论解决了这一矛盾，认为圣人“不高于一切，不快乐”(《快乐旅行笔记》)；“圣贤常于黑暗中出行于外，而无心随波逐流，故虽终日摇曳，却淡泊从容”(《大师笔记》)。东晋(317-420)
发展
玄学是魏晋时期的一种哲学思潮。这里的“玄”字源于《老子》中的一句话，“玄，既玄，又玄。”玄学是指魏晋时期出现的一种哲学思潮。它是对老子、庄子、周易的研究和解释，起源于魏晋。玄学是魏晋时期取代经学的思想主流，即“玄学”。它以“先人叙老庄”为依据，将老子、庄子、周易称为“三玄”。鉴于汉晋以来中国的社会结构、经济基础、政治制度、社会价值观基本未变，意识形态领域不可能凭空出现一个反对儒家思想、指导当时意识形态的玄学。事实上，被后世视为“玄学之士”的人，认为他们在当时致力于经学研究，并取得了不少成就。魏晋以后出现了“玄学”的名称。儒家历来有讲玄学的传统，以伦理为自然之道。后来佛教在金代也属于玄学讨论，所以简单地把玄学称为“新道家”是一种误解。【1】以后，玄学开始与佛教中的般若融合，逐渐成为佛教的附庸。
学术要旨
魏晋时期，玄学的意义指的是言与行两个方面，而且大多是博大精深的。“轩辕”指的是“超越文字和图像”的本体论问题，远离具体事物。所以空性、玄学、玄学的知识，可以称为玄学。玄学学者多为当时名士。主要代表人物有夏侯玄、言和、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象。它是汉末魏初《谭磐》直接演变的产物。
魏晋玄学是指魏晋时期以三玄思想为基础，从汉代繁琐的儒家经典中解放出来，试图调和“自然”与“名教”的一种特定的哲学思潮。它讨论的中心问题是“故事的结尾是否有东西”，即以思辨的方法讨论世界万物存在的根据，也就是说，它以一种远离“物”和“事”的形式讨论事务存在的根据的本体论形而上学。它是中国哲学史上第一次试图使中国哲学建构一种有意义的融合儒道的哲学尝试。从哲学上讲，玄学有两个流派，一个是不重视什么，一个是崇拜什么，主要关注有没有问题。
简介
玄学，是中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮，泛指魏晋玄学。“玄”的概念最早见于《老子》:“玄是神秘的，是一切奇迹之门。”王弼《老子略》说:“深者，深也”。玄学是研究深奥深奥问题的理论。魏晋玄学、先秦儒学、隋唐佛学、汉代经学、宋明理学、清代朴学也被视为中国古代重要的学术思潮。“孔老之辨”源于《庄子》内外杂文，说明魏晋时期老子不如孔子，代表人物王弼以易学为圣人观，将孔子、老子、易三家不同的圣人观统一为玄学。此后玄学的发展趋势由易入佛转变为以易学“孤”论为特征的圣人观，影响了六朝的庄学、佛学、易学乃至理学。
玄学是对老子、庄子、周易的研究和解释，产生于魏晋时期。玄学是中国魏晋至宋中期一股崇尚老庄的思潮。也可以说儒家思想是一种新的表达方式。其思潮从汉末一直延续到宋中叶末。它不同于所谓的玄学和玄学。“玄”的概念最早出现在《老子》中:“玄是神秘的，是一切奇迹之门。”杨雄也谈到了宣。“太玄了，他在吗？徐安毕说:“玄妙者，形形色色之幽者也。”王弼《老子略》说:“玄妙者，深也。“玄学是研究深奥深奥问题的理论。魏晋时期，人们关注老子、庄子、周易，称之为“三玄”，而老子、庄子则被视为“玄宗”。魏晋玄学的主要代表人物有言和、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象。
玄学的“玄”出自《老子》一章，说:“玄既玄又玄，为万奇之门”。玄学是世间万物的普遍规律“道”，体现了万物变化的无限性和神秘性。玄学学者也用他们的老庄思想诠释《论语》、《周易》，并对已经失去维系人心功能的汉代经学进行改造，建立“无为而治”的哲学本体论，来维系儒家的礼教、伦理、人道等思想。
玄学所讨论的中心问题虽然仍可归结为人与自然的关系，但在形式上，它已摆脱了汉代儒家经典繁琐而破碎的注释；在内容上，摒弃了儒家经典“天人感应”的庸俗目的论论调。玄学学者从多方面论证了道家的“性”与儒家的“名教”是一致的。他们改变了汉代“儒道互化”的思想模式，主张“祖叙老庄”以调和儒道。玄学提出的存在、缘起与终、体用、意、一多、运动、梦、原著、自然、名教等一系列思辨的概念范畴，都为道家所重视，而不为原始儒学和汉代经学所重视。形而上学的出现极大地促进了中国哲学的发展。
郎的《庄子·一例》总结说，当时的官员和名人很多，如王弼、、、阮籍、嵇康、湘绣、郭襄、王绩、王彦、、、郁亮、桓石秀、司马彪、崔伟、李傕等。这不是一个小清单，但也不是全部。社会各界学庄之风蔚为壮观。据吕思勉先生说，它直到隋朝才停止。“皇帝、贵族、大臣、武夫、儒生、文人、艺术家、女人无所不能。余风再次流向北方。入隋是休。”
玄学在东晋以后越来越盛行。王弼的《周易注》是南朝学者创立的，南宋、齐时期的官学四书都包括玄学。梁陈两朝也盛行“三玄”之风，所以东晋南朝应该是玄学的流行时期。以前人们说唐朝的学问是儒释道三教合一。现在看来，唐代的官学应该和民间的学有所不同。官学包括经学，即五经和《论语》、《孝经》的研究。其中，王弼注《周易》，言和注《论语》，是玄学易学的完整延续。一般来说，一个时代的思潮在繁荣之后会逐渐衰落，即使留下一些思想，也不会太弱。然而，玄学思潮经过数百年的发展，自进入唐代以来不但没有衰落，反而取得了新一轮的发展。
发展
从东汉末年到晋朝，是200多年的乱世。随着东汉大一统王朝的解体，统治思想界近400年的儒家思想开始失去魅力。士人普遍厌倦了汉代经学的繁琐学风，占卜的怪诞浅薄，三纲五常的老生常谈，于是转而寻找新的落脚点，沉迷于形而上的哲学论争。这种争论就像后世的沙龙，优雅的名人(以嵇康、阮籍为代表的著名的“竹林七贤”正是魏晋的化身)聚在一起谈玄学，当时被称为“清谈”或“玄学谈”。
据清代学者赵翼《二十二史》记载，这种说话方式始于王曹芳正始年间，其创始人为、王弼。他们都是当时的贵族名流，在他们的影响下成为一代风气。《晋书》所谓“始声”，也是指贯穿魏晋的玄学风气。
言和、王弼主张“重无论”，说“世间万物皆无本”(《王进衍传》)并提出“名教”源于“自然”的理论。后来阮籍、嵇康主张“越有名越自然”(《与山居元绝交》)。嵇康结合了“以六经为秽，以仁义为臭”(《难学自然》)，“非唐舞而薄孔伷”(这句话也出自《与山居元绝交》)，大体上可以认为是嵇康的宣言，甚至是当时魏晋二、三子的宣言，但我认为是为了让司马家知道自己的想法，但实际上显然不是真的认定“名师越有名，窟窿越细”，这一点在嵇康的其他文章中也能看出来。后来由郭象完成，他写了《庄子》的注释。这本书一出，玄学风生水起。“儒墨之迹可鄙，道之言盛”(《晋书·郭象传》)。
从嵇康、阮籍、张占、韩伯、陶渊明、袁弘等玄学学者的思想中可以看出，如果说魏晋玄学是精致玄学的哲学玄学，那么当时的养生就是实践中的一种操作，两者形成了相互关系。对此，汤用彤早就指出:“中国的炼丹术和玄学都是建立在道家的自然论基础上的。汉魏之际，清谈之风盛行。牟宗三先生也说:“道教发自内心地努力，性有所得。无论是“离不开教派”的人，还是离不开本质和真理的人，还是神人，保持安静都是发自内心的。从此空静的玄明功夫开始达到天人合一、人神合一的境界，养生的意义也被取于其中。“这个论点非常准确。道家本体论的物质与现实，可以通过养生长寿理论转化为神仙艺术。他还说:“通过修炼达到长生不老，是顺道而来的道家，已经起源于第二层意思。当然第二个意思也要经过第一个意思。”他认为:“原始道教从此不着眼于第二义，嵇康之《养生论》从此着眼于第二义，项、郭芝《庄注》则着眼于第一义。“东晋时期，佛教兴盛，玄学与佛教相互影响。佛教学者谈玄学，玄学学者谈佛学，成为一种时尚。谈它们的合流，是当时学术发展的大势所趋。东晋以后，玄学与佛教逐渐融合，被佛教所取代。
魏晋时期老庄玄学很盛，因为玄学类似于般若，当时的和尚也讲玄学。佛教到了东晋，兴盛起来，西域的大师也跟着来了，中国寺的和尚也逐渐成型。般若之学是伟大的，是神秘而奇妙的。最值得称道的是罗师东来，法显西进，道安教主，罗师开译界。什么的门下十哲四圣，都是当时研究老庄的一流学者。当北方世界动荡不安的时候，慧远隐居在匡庐，学习般若、佛理，倡导托米净土，成为江南佛教重镇。之后是真理的翻译，只知道理论，罗氏法显等人翻译了十念律、五分律、四分律。所有经典都准备得很充分。僧肇是东晋时期著名的佛教徒。他以“即用”的理论贡献，在中国哲学史和佛教史上占有非常重要的地位。由于他介于佛教与玄学之间的思想特征，学术界对佛教的玄学一直众说纷纭。通过对其最重要的代表作《空无论》的解读和分析，我们可以看出，僧肇佛教与魏晋玄学有着不同的哲学体系、不同的理论建构和不同的境界追求，这使得两者在内容上有着实质性的差异，而中庸的“即用”是僧肇佛教用玄学但非玄学的根本原因。[5]总的来说，玄学是当时一批跳出传统思维方式的知识精英对宇宙、社会、人生的哲学反思，是为了在正统儒家信仰出现严重危机后，为文人寻找一个精神家园。佛教在南北朝时期逐渐独立，隋唐时期发展到很高的程度，形成了各种宗派。佛教般若思想大约在金代时期传入中国。佛教徒用玄学的概念和命题来阐述自己的思想，使这种思想更容易、更快地进入上层统治阶级和士人阶层。玄学里有很多派别，有不看重什么的，有崇拜什么的，有独立的，等等。这些派别的影响已经分裂了佛教。东晋时期，由于对般若的理解不同，佛教中出现了所谓的“六家七派”之争。智敦、道安、僧肇、佛图诚等《高僧传》中的64位高僧都具有极高的玄学水平。不难看出东晋南北朝时期玄学与佛教合流的盛况。东晋时，玄学家虽然精通佛学，但在诠释《老庄》时，并没有用佛学理论。南北朝时期的道教也开始大量吸收老庄的玄学理论来建构神学。玄学衰落后，分别被般若、理学、禅宗继承。