大学的全文和解释是什么？
大学之道，是德，是亲民，是止于至善。知止然后有一个决定，然后他可以安静，然后他可以安静，然后他可以安全，然后他可以考虑它，然后他可以得到它。事物有始有终，事物有始有终。如果你知道顺序，你会找到一条捷径。
古欲明显优于天下者，先治其国，欲治其国者，先治其家；要想家人团聚，先修身体；欲修身，先正心；要想正确，先真诚；要真诚，先要知道，要知道风格。物尽人皆知，人尽皆知而真诚，真诚而正直，正直而正直，训练有素而仪表堂堂，仪表堂堂而治理有方，仪表堂堂而治理有方。
从田字到庶人，一个是基于自我修养。如果治疗结束的时候乱了，那就不行了。厚的就是薄的，薄的就是厚的，什么都没有了。这叫知其然，这叫知其然。
所谓真诚的人，就是不欺骗自己。如果很臭，如果很淫荡，那叫自谦。所以，君子一定要慎独。小人不擅游手好闲，无所不用其极。遇到君子，他会反感，会为自己的无能而斗争，专注于自己的善良。男人把自己当肝肺是不行的。这叫中有诚，外有形。所以，君子一定要慎独。曾子曰:“富屋、贤身、旷达、肥身，故君子必诚。
正如诗中所云:“你若如你般认真，你便学得道。”:如果你像磨一样锋利，你会向自己学习；悲天悯人者，尴尬；贺兮兮Xi，威仪也；有斐君子，终不能窘，德为上，民不能忘。诗中有云:“君子以德亲，小人以乐利，使其不忘人间。”。
陈康说:“大家说:”帝曰:“不言自明。唐的匾联上写着:“说，”一首诗说，“所以君子尽其才。石云:石云:孔子说:石云:为君止于仁，为臣止于敬，为子止于孝，为父止于善，与国人交朋友止于信。子曰:“无情之人，必不尽其言，畏人之志也。这就叫知道真相。
所谓修身养性在正念，生气、害怕、高兴、担心都是不对的。心不在焉，眼瞎，听而不闻，吃而不知其味，这叫正心修身。
所谓身体在修，被人爱，被人看不起，被人敬畏，被人忧愁，被人懒惰的人，世间少有。所以有句话叫:“这就是说不修复身体就不能让家人在一起。
所谓治国必合其家，其家不可教，能教人者无。所以君子不出家，成于国师。孝，所以事也君；兄弟，所以事长；恩，所以使公也。陈康说，“我真心实意地打听。虽然没打中，但也不远了。没学会领养孩子再结婚的也是。一家仁政，一国仁政；一封信，一封国兴信；一人贪，一国乱。
这就意味着一言为急，一人定国。尧舜以仁领天下，百姓从之；桀以暴制暴，天下人从之。它所命令的与它想要的相反，但是人民并不遵从它。所以君子有了自己再要求别人，没有自己再不是别人。
隐藏的东西是不可原谅的，但可以用来形容人，却什么都没有留下。所以国家的统治在于自己的家。如诗所云，“他家教国文，正合适。有诗说:“你们当兄弟，当弟弟，然后可以教人民。正如诗中所云:“是父子之法，然后是民法之法。这意味着国家的统治在于它自己的家园。
所谓平天下治其国者，老而孝，长而孤，民而异，故以礼为君子之道。如果你是邪恶的，就不要让它堕落；何为恶在下，不在此事；恶在前，不在后；什么是未来的恶，不是过去的恶；右恶，不交左；如果你是左恶，就不要交给右恶。这叫掴瞬间之道。
有诗说:“人民所做的是善，人民所恨的是恶。这叫人民的父母。正如诗中所云，“有国者，不可大意。如果你打开它，你将被全世界屠杀。".有诗说:“得了许多知识，便得了国家；失去了很多知识，就失去了国家。
所以君子首先要慎德。有德必有人。有土就有财，财就有用。德行是基础，财富是目的。外因是内因，人民为之奋斗。所以，聚财则民散，聚财则民聚。说错话的人出来，也进去；非法进去的商品也会非法出去。
陈康说:“如果你是好的，你会得到它，但如果你不是好的，你会失去它。楚书曰:“吾叔曰:”秦时曰:“惟仁者松绑，破入四夷，不像中国。这就意味着只有仁者才能爱人，才能缺德。见贤而不举，举而不先，命也。看到不好的不能退，不能退的快，也不能走的太远。
好人讨厌的，坏人喜欢的，是他的傲慢，灾难会抓住他的丈夫。所以君子有道，以忠得之，以骄失之。赚钱有大道，生的人多，吃的人少，用的人有病，这样财富不断。仁慈的人靠金钱致富，不仁慈的人靠自己的身体致富。
没有善心的人下去也是坏的，没有善心的人不完蛋，没有国库财富的人也不是他们的财富。孟宪子说:“这就是说国家不从利中获益，还要从义中获益。报效国家，花钱的一定是小的。他善，小人之使为国，祸从口出。虽然有好人，但没有一样是好的。这就意味着国家不从利中受益，还要从义中受益。
翻译:
“大学”的宗旨是弘扬高尚的美德，关心人，达到至善的最高境界。只有知道自己要达到“至善”的境界，才能设定目标。只有定了目标，才能静，才能稳，才能不乱。只有稳而不乱，才能有思想，有思想，才能达到“至善”。万物有根有终，万物有终有始。知道他们的顺序就离大学的目的不远了。
在古代，人们要想在世界上发扬高尚的美德，首先要治理好自己的国家；欲治其国者，必先调其家；欲调家者，必先修身；欲修身者，必先正己心；想端正思想的人，首先要让思想变得真诚；
想把想法变成现实的人，首先要获取知识；获取知识的方法是探索事物。只有在探索事物之后，我们才能获得正确的认识，认识真理，修正我们的思想，培养我们的道德品质，调整我们的家庭，治理我们的国家，让世界在我们的思想真诚之后变得和平。
从皇帝到普通百姓，都要以道德修养为根本。人的根腐败是不可能的，但最后的细节是可以调整的。就像我对别人好，别人慢慢对我好；我对别人很慢，别人却对我很好，这是从来没有过的。这叫知根知底，这是认知的最高境界。
所谓想法是真的，就是不要欺骗自己。就像讨厌难闻的气味，喜欢漂亮的女人，就是为了满足自己。所以君子一个人的时候一定要小心。小人物在家闲着什么坏事都干得出来。当他们看到一个绅士时，他们会隐藏自己的不良行为，并在表面上假装善良和顺从。
别人看你就像看你的内心一样透彻。假装有什么好处？这就是内心的样子，会显露在外在。所以君子一个人的时候一定要谨慎。曾子说:“一个人被所有人看着指责，太可怕了！”财富可以使房屋华丽，美德可以使人高贵，心胸宽广，舒适，所以君子要有真诚的想法。
《诗经》云:“看淇水弯岸，青竹葱郁。那位温文尔雅的先生，像学骨思玉一样，读书修身。他庄重威严，光芒万丈。那位温文尔雅的先生令人难忘！”所谓“从骨学习”，指的是学习的方式；所谓“似玩玉”，就是自己的道德修养；
所谓“庄重威严”，就是君子谦虚谨慎，所谓“光明磊落”，就是君子外表的威严；“那温柔的君子难以忘记”就是君子的品德是完美的，他达到了至善的最高境界，人民自然不会忘记他。
《诗经》说:“唉，先王英明，不可忘。”后世君子敬前代贤王之尊，亲前代贤王之亲。后世的人民因为上一代的贤明君王而享受幸福，获得利益。这样，虽然这位曾经英明的国王去世了，但他不会被遗忘。《尚书·周树》篇《高康》说:“德可扬。”
《尚书·尚书》中“太甲”一章说:“我怀念天庭的高洁。”《尚书·虞书》帝典曰:“能发扬大德。”这些都是靠自己发扬美德。商汤《潘明》说:“一日洗之，则日日洗之，不可间断。”“高康”的文章说:“鼓励人们改过自新。”《诗经》曰:“周朝虽旧国，文王承天命而新。”
所以君子要处处追求尽善尽美的境界。《诗经》说:“首都方圆，千里之外，皆为民而生。”《诗经》上说:“黄鹂，唧唧喳喳，住在树木繁茂的小山上。”子曰:“哦，黄鹂知其居。人不如鸟吗？”《诗经》说:“文王，仪态端庄秀丽，德行高尚，使人敬仰。”
作为君主，要尽力仁政；作为大臣，尊重君主；作为人子，要孝顺父母；作为人之父，要善良；和中国人打交道，你要诚实守信。孔子说:“我判断纠纷的能力一般和别人一样，但我努力使纠纷根本不发生。”违背真理的人，不可能无所不用其极地让人恐惧。这叫知根知底。
想要培养良好的品德，首先要端正自己的心态。心里委屈，就不正确；心里害怕，不安，就不正确；心里有偏好，就不会正确；心中有顾虑，就不正确。一旦心不在焉，只是看，却什么也看不见；听，但什么也没听到；我吃了，但是说不出味道。所以道德修养的关键是端正自己的心态。
想要调节家庭，首先要培养自己的品德。为什么？因为人们往往会对自己亲近和喜欢的人，鄙视和讨厌的人，恐惧和尊重的人，同情和同情的人，鄙视和忽视的人产生偏见。
所以，爱一个人却意识到他的缺点的人，不喜欢一个人却意识到他的优点的人是很少的。所以有句谚语说:“人看不到自己孩子的过错，也意识不到自己的庄稼是好的。”这就是不培养良好的品德，就不能很好地调节家庭的道理。
要治理好国家，首先要调整好自己的家庭，因为教育不好自己家庭的人，可以教育好一个国家的人民，这是永远不会发生的。所以君子足不出户，可以教民。孝是为君、敬兄、服主、慈、控民的原则。
《高康》说:“像个婴儿。”真心去爱，即使不合宝宝心意，也相差不远。没人在结婚前学过养孩子！
一个家庭善良而盲目，一个国家就会善良；一个卑微的家庭互相尊重，一个国家才会卑微；当一个人贪婪暴戾，一个国家就会大乱——这就是他们的关系。这就叫一句话可以葬送大事，一个人可以决定国家。
尧舜以仁政治天下，百姓跟随实行仁政。桀和周用暴政统治世界，人民追随他们的残暴。他们命令每个人去做的事与他自己对暴力的热情是背道而驰的，所以人们不服从。
所以君子要求自己先有品德，再要求别人，不会先做坏事，再要求别人不做。隐藏不符合“己所不欲，勿施于人”的原谅的行为，是不可能让别人理解原谅的。所以国家的治理，首先在于调整家庭。
诗经说:“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，一家人其乐融融。”一个国家的人，只有家庭和睦了，才能培养出来。《诗经》上说:“敬兄爱弟。”兄弟和睦相处，才能培养一个国家的人民。
《诗经》说:“其貌不扬，已成了一国四方之常态。”只有让父亲、儿子、兄弟和弟弟找到自己的位置，人民才能效仿。这叫治国有方。首先要调整好家庭。
要平定天下，首先要治理好自己的国家。因为上位的人尊敬老人，百姓也会尊敬老人；人们会尊重他们的哥哥，如果他们受到那些生活在优越位置的人的尊重。居于优越地位的人，珍惜孤独渺小，人民不会失信。所以，君子的言行具有示范作用。
如果你讨厌你的上级做的事情，不要用同样的方式对待你的下属；如果你讨厌下属做的事情，不要用同样的方式对待你的上级；讨厌我前面的人做什么就不要用同样的方式对待我后面的人，讨厌我后面的人就不要用同样的方式对待我前面的人，讨厌我右边的人就不要用同样的方式与我左边的人交往。
如果你讨厌我左边的人做的事情，就不要以同样的方式和我右边的人交往。这就是所谓的模范作用。《诗经》说:“君乐，君是民之父母。”他喜欢人民喜欢的，讨厌人民讨厌的。这是人民的父母。
诗经说:“南山高，山连山。殷老爷，才华横溢，气度不凡，人人敬仰。”治国之人，不能不谨慎。如果他们犯了错误，他们将被全世界人民杀死。
《诗经》说:“殷未失其人，能合天意。我们应该以殷朝的灭亡为教训。命运来之不易。”这意味着，你得到了人民的支持，你就得到国家；如果你失去了人民的支持，你就会失去这个国家。
所以君子要小心翼翼的修德。有德才能得人，有了人才能有地，有了地才能有财，有了财才能享。美德是根本，财富是目的。如果本末倒置，人们就会互相争斗和抢劫。
所以，当财富聚集在君主手中时，人民可以分散，财富疏散到人民，人民就会聚集在君主周围。所以你用不讲理的话来说别人，别人也会用不讲理的话来说你，用不讲理的方法获得的财富也会被不讲理的方法拿走。
《高康》说:“命运是不一致的。”善德则天命，恶德则失天命。《楚书》上说:“楚国没有什么可珍惜的，只有美德。”我叔叔说:“流亡者没什么好珍惜的，只有亲人。”
《秦时》说:“若有此臣，虽无才华，但忠厚大度，能容他人。别人有天赋，他也有；别人德才兼备，他真心喜欢，不只是口头上喜欢。如果我们能留住这个人，我们就能保护我的孩子和人民。对人民有多好。
别人有才华，会嫉妒，会反感；别人德才兼备，就会被阻止施展才华。这样的人我们留不住，他保护不了我的后代和人民，这样的人真的很危险。"
只有仁者才能把这种嫉妒的圣贤放逐到偏远地区，让他们无法留在国家的中心地区。这就叫只有仁者才能爱恨他人。见贤不荐，荐而不尽早用，是怠慢。看到坏人却不嫌弃，嫌弃却不流放到遥远的地方，都是错误。
喜欢人们讨厌的东西，不喜欢人们喜欢的东西，这是违背人性的，灾难必然会降临到他身上。所以君子的一切高尚美德，都要忠厚老实才能获得，傲慢自大才会失去。
致富有这样一个原理:生产财富的人多，消费财富的人少；快点做，慢慢用，这样你就能永远保持富有。有德之人会为了修身而牺牲自己的财富，无德之人会为了财富而牺牲自己的生命。
没有高人喜欢善良，下等人不喜欢忠诚；没有爱的忠诚，你无法完成你的事业；国库中的财富没有了，最终也不会属于君主。孟宪子说:“有一车四马的人，不要计较一鸡一猪的财产；青大夫家不养牛羊；百车之家，不养聚财之家臣。
有贼式的家臣，不如有敛财的家臣。“也就是说，国家不应该把财产当作利益，而应该把仁义当作利益。掌管国家事务的人只致力于财富的积累，这一定是出自小人之手的主意。
如果认为这种做法是好的，用小人来报效国家，那么灾难就会一起降临，即使有好的大臣也无济于事！也就是说，国家应该把仁义作为利益，而不是经济利益。
扩展数据:
《大学》是儒家修身治国思想的随笔。原为《礼记·小穿》第四十二条，相传为春秋战国时期曾子所作。探讨做人之道，是中国古代的一部重要著作。北宋程颢、程颐推崇，南宋朱撰写大学士章，最终与《中庸》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。
《大学》流传了两千多年，在中国历史的每个时期都有其独特的学术特色、学术成就和社会地位。全文言简意赅，内涵深刻，影响深远。主要总结了先秦儒家道德修养理论以及道德修养的基本原则和方法，对做人、做事、治国都有深刻的启示。
古代的道德观念最早植根于易学体系，“道”是天体运行的法则。孔子主张生活要用“道”，法要行之于世，使人不逾矩，遵循天地之道。
全文可以分为三个部分，第一部分讲的是大学之道，第二部分讲的是诚与慎，第三部分会有诸暨再谋他人。
全文简洁深刻，影响深远。主要总结了先秦儒家道德修养理论以及道德修养的基本原则和方法，也系统论述了儒家的政治哲学，对做人、做事、治国都有很深的启发。
大学伊始，就讨论了写这篇论文的目的。第一个词“明”是动词，第二个词“明”是形容词，“亲民”和“亲”使人亲它。“止于至善”，至善之道是天道，易变。止于至善，说人要以天道易改为榜样，为人处事不可逾矩。
之后论述了人的思想和行为的影响顺序。无论你做什么，你都会发现，首先你要理智，然后你要想清楚，这样你的头脑才能平静，而如果你理智了，你才能安心，安心之后你才能正确思考，正确思考之后你才会最终有所收获。
这种总结一定是思考世界之后总结出来的。易志东经历了春夏秋冬，从生到死，从荣到枯，就是说事物都有起源和终结，按照这个原理，事物都有终结。知道了这一点，就能明白道的规律，走捷径。
因此，后来有人指出“皇帝乃至庶人都是以修身为本”。不管是谁，都有做好的权利。是随波逐流还是中流砥柱，由个人选择。“末乱而治否矣。厚的是薄的，薄的是厚的，什么都没有了。纵观五千年的历史，我们找到了“治乱于末”的经验和教训。
大学后面的章节，大部分篇幅都是围绕前两句。其作用在于:着眼于易学理论对个人修养的运用，指出事物发展是有规律有秩序的，人不能本末倒置，所以是。但是，如果法律有效，世道易变，自然，你最后得到了什么，你就有了“明德”的能力，你就可以让家人在一起，修德，正心，知行。