重玄学的传承与影响

重玄学学派最初是作为先秦两汉魏晋玄学的产物而形成的,其哲学源头来自《庄子》。项修、郭象在《庄子注》中从《庄子》中提炼出重玄学的表达方法,孙邓在魏晋时期以“重玄学为宗”来诠释《道德经》,为这一学派的发展奠定了基础。因此,孟指出:“齐梁、孟、臧等人,以重玄学为他们的理论,是有益而深远的。寻双遣之说,虽归于石,但陆兰之说与淮南无为之说最符合旧家古义,而王与何清谈之,化为戏论,孟与臧相合,固陆兰与淮南之旧迹。”

魏晋以后,相继被道家学者阐释,唐代有识之士将其与中国文化中的道家、老子、庄子的知识相融合。

南北朝隋唐时期,梁代的孟、臧,陈代的朱,隋代的刘进喜等道士都知道"重玄之道",在重玄学派的发展中发挥了重要作用。

唐代是重玄学派的全盛时期,出现了一大批以重玄学为宗的道家学者,如蔡、王玄兰、车、张慧超、。其中,程和李融最为突出。通过他们的努力,重玄学的学派成为老道家中最有影响的学派。唐玄宗李隆基在诠释《老子》时也采用了他的理论。

直到唐末五代,四川仍有浓厚的重玄学之风,但重玄学学派整体已经衰落。南宋邵若愚、董思敬等。都强调了玄学的意义。在宋代的一些道家关于老子的注释中,强调了很多玄学,其中陈景元是最好的,这是遗产。

玄学与道家但丁学派密切相关,包括外丹和内丹。例如,陶静太清金沈晔单晶就是一个外来的舞蹈工作者。但经上说:“爱生,就是软弱丧亲,欢喜死,就是快乐。没什么值得高兴的,缺点也有。爱是迷茫的,欢喜是得不到的。做哲学的和忘记的,都属于玄学。我两者都忘记了,忘记了我所忘记的。我的心灵全无存在,我的精神集中在玄学上。这也是那些精疲力尽的人的身体。”这里不仅有“重玄学”二字,而且它的生死观体现了超越两岸有无、不停滞的重玄学精神。这部经是石天的祖先张道陵传下来的。玄学不仅融入了外丹术,而且随着外丹术向内丹术的转化而渗透到内丹术中。晚唐五代的《颂养生集》在歌颂修身养性、超越心性时,表现出“重玄学”的道理。这不仅体现在其序注中,如“道重玄学”、“齐重玄学之论”、“萧重玄学之旨”,还记载了《重玄学》一诗,说:“上玄学隐而下玄学通,动与动在一起。宣上的消息被歼灭,从此也作出了同样的贡献。”与养生和玄寂差不多同时期的《气归圆明》在阐述呼吸、信服等养生术的过程中,也吸收了“重玄学”的意蕴,即“灵芝在身,不在名山。反和谐,理性,玄学。”有据可查,沉重的玄学已经渗透到道教的内外炼丹之中。并影响了全真道。

佛教经典中有“重玄学”的痕迹,大多出自华严宗和禅宗经典。如《宋万老人评天同觉及僧赞古静庵序》中说:“华严宗说他说理偏颇,说他身悲。这是一个谜。”(《大藏经》卷四十八)《新华严经》论(卷五)也提到“重玄学”:“以立智门重玄学之所长。”(《大藏经》卷36)《景宗录》卷22说:“真理体现在各种事物的境界中,德行在玄妙之门。.....故鬼真在诸物境界,显德者在玄门,明相不碍身。”(《大藏经》卷四十八)以上关于“重玄学”的论述,揭示了“重玄学即身”的思想,这一思想在华严和尚成观身上得到了充分的体现。

《慧能》及几本《坛经》中“自性论”的形成,是中国大乘佛教智慧与晋南北朝以来中国道家精神相互刺激的结果,也是庄子之学影响的结果。

坛经受牛头禅影响较大,受南朝隋唐时期道家学者影响较大。敦煌本《元道学》表明,南朝道教学者宋的“道法无心”思想对牛头(594-657)的法律整合产生了重大影响。敦煌本第P.2045号牛头是绝关学说,说“无念即无念,无念即真”,“法自然”,都是宋文明所接受的。此外,敦煌道经《本纪经》中的“无戒”可与《坛经》中的“无戒”相提并论。《本纪经》中的道本论对《觉观论》中“空即是道”的思想有明显的影响。《本纪经》中的道论也可以与《坛经》中的自性论相提并论。

《本纪经》中的道本论和道本论是这部经典中最重要的思想,它们的道本论体现了庄子式的中国智慧,对道教和禅宗产生了不可磨灭的影响。在庄子的影响下,三论宗高僧瑞提出了“同忘我”说,影响了道教玄学派的形成,玄学派的《本纪经》影响了牛头禅的绝对观,进而影响了慧能禅,“无相为相”和“无戒为戒”的思想影响了《坛经》中“无相为戒”思想的形成。

因此,庄子万物论中的超越性影响了敦煌道学的本纪经,从而影响了南敦煌禅宗的坛经。

从敦煌文献可以看出,南宗慧能禅是在庄子思想的影响下形成的。唐末五代宋初,迅速影响北方和西北。关于禅宗在敦煌僧人中的传播和习俗,本书分析了“悟大乘”和“悟大乘”等称谓在敦煌俗人中的流行,反映了敦煌本土禅宗在南北宗派合流下的发展。

陈鼓应先生指出:“在老子、庄子和玄学的影响下,首先产生了般若学说,而庄子和禅宗是相通的...它们往往是一体的,难以区分,尤其是在艺术领域”[6]。敦煌所见的思想、艺术、情感、思潮,体现了浓厚的庄学情怀。正是庄子与宇宙同行的超然精神,使敦煌文化艺术呈现出悲壮的情怀和仰望宇宙的精神。