人和社会的道德伦理需求是什么？孔子和老子的道德伦理是什么？
忠诚的
忠诚是孔子伦理道德的重要内容，也是孔子处理人际关系的准则。在孔子的伦理思想中，忠诚是一个有争议的内容。20世纪以来，人们一提到忠诚，马上想到“君欲臣死，臣不得不死”的愚忠，并归咎于孔子。其实这并不是孔子忠义的初衷。
忠诚在《论语》中出现了十八次，分布在十六章。其中单独出现11次，与原谅合作1次，与忠实合作6次。就其内容而言，分别回答了关于政治、对待朋友、处理生活、为君服务、修身养性、治理百姓的问题，大多属于处理人际关系的范畴。把这些属于人际关系处理的句子分类，最突出的是交友、治民、为君，分别属于个人与个人、个人与集体的关系。
友谊是人与人之间的关系，孔子把忠诚列为人际关系的道德原则，是对孔子以前的忠诚的扩展。在关于忠诚的谈论中，最多的是关于交朋友。孔子直接讲交友的有七章(内篇重复)，涉及到对待朋友的原则、标准、方法，内容非常丰富。
友谊是一种重要的人际关系。在封建社会，它与君臣、父子、夫妻、兄弟的关系并称为五伦，被列为人与人之间最基本的关系。五种关系中，友情是最不稳定的。父子关系和兄弟关系由血缘纽带维系，夫妻关系由亲情纽带维系，君臣关系由禄位纽带维系。但是，既没有血缘关系，也没有感情关系，更没有政治关系来维系友谊。孔子认为友谊只能靠忠诚来维持。
忠信一直被孔子视为对待朋友的基本原则，也是教育弟子的主要内容。“子教四事:文、行、忠、信”(叔儿)。朋友关系中的忠诚，就是要尽自己最大的努力，真诚专一的对待人和事。对人忠诚被孔子视为人类最高道德品质“仁”的重要内容之一，并多次教育弟子要忠主、信口、言必信。我们应该批评和纠正朋友的错误。“不教怎么能忠？”(《贤文》)但这种批评应该是“忠言好导，不可止”，对朋友忠言好导，如忠言逆耳，朋友应及时停止，而不应是给自己带来耻辱，“几个朋友，几个朋友”(《立人》)，唠叨不休，不但达不到目的，反而伤害了和谐，被朋友疏远。在孔子的教育下，曾子把“为他人不忠”作为“一日三救”的首要内容，他获得了孔子交友原则的真谛。。
治民属于官民关系，官民关系也是人际关系。在关于忠诚的讨论中，只有两章提到了官民关系。
嵇康子问:“那劝百姓尊忠呢？”子曰:“当你在一个村庄附近时，你应该尊重它；孝顺就是忠诚；行善不能教，就劝。”(《政治》)
张子问政治。子曰:“不知疲倦地生活，忠实地行动。”(颜渊)
这两章中的“忠”也属于两种类型。前者讲的是如何让人民忠于统治人民的人，后者讲的是忠于统治人民的人。其实这两章都是对人民的要求。治民者，要民以忠，但要忠民，就要从自己做起，孝顺长辈，善良年轻，勤于为官，忠于政令。
君主属于君臣关系，是一种注入了政治伦理的特殊人际关系。但不仅仅是人与人之间的关系，还有个人与集体的关系，因为君主是国家的代表，为国家服务才是对君主重要的。当然，在这种关系中，主客体的关系是不对等的:客体君主处于主导地位，主体大臣处于从属地位。
在忠义的论述中，孔子很少论述君主的事务，只有一章:丁公问:“如果君主让使臣为君主服务呢？”子曰:“君使臣礼，臣忠君。”(巴蜀)
在这一章中，孔子提出了君臣关系的原则。忠君是孔子对春秋中期以来忠君思想的继承，但绝不是简单的继承，而是发展。这种发展就是“礼待君”，将臣子单方面的忠诚义务修改为君臣双方的有条件的义务。有一个“忠君”的前提，这个前提就是“礼君”。君主只有依礼用臣，才能忠诚地为君主服务。如果君主不按礼仪使用臣子，那么臣子就没有必要忠诚地为君主服务。“以道服君，若不能止”(《高级》)，以德服君。如果不行，就辞职。孔子是这么说的，也是这么做的。鲁国君未能按礼分祭肉给大夫，孔子不爱栈，毅然离去。在《论语》中，孔子也多次提到了治理君主的原则，即“以礼待君”(八蜀)，“杀父灭君，不可违逆”(先进)，以礼服君，君做坏事，不可违逆；我们应该“不出轨，但犯”君主的不良行为。我们不应该部分地欺骗他，而是当面劝诫和冒犯他。
经过孔子的发展，忠诚从单纯的利民、利国、利民、利君的政治伦理扩展到利他的社会伦理，从处理人与集体关系的准则扩展到处理人与人之间关系的准则。
如果真的想在当代社会发挥忠君的作用，就必须解决忠君的问题。
东汉时期，孔子的君臣关系被僵化为“君臣之纲”，忠君思想强化了封建专制，禁锢了人们的思想。20世纪以来，孔子一直被认为是“君臣”的始作俑者，是封建专制主义的始祖，这其实是不公平的。
孔子的忠义理论主要指的是朋友之间的关系。虽然孔子也讲过忠君，但是忠君也是有前提的。结合《论语》中孔子对为君服务的论述和评价，孔子的忠君思想是很薄弱的。首先，孔子并没有后世提倡的“忠君不事二主”的观念。管仲是龚自久的老师，龚自久为齐桓公所杀。管仲不仅没有献出自己的生命，还为齐桓公效力，帮助齐桓公成为冠军。像管仲这样的“二臣”，不但没有受到孔子的批评，反而受到孔子的高度赞扬:“桓公联合九王之力，不是用兵，而是用管仲的力量。就这样！就这样！”(贤文)被推荐为具有“仁”的美德——孔子心目中的最高品德。其次，孔子并没有后世儒家所强调的“君权神圣不可侵犯”的观念。商汤和周武王分别推翻了残暴的夏杰和商周。孔子不仅没有批评这种“称王”行为，反而称赞他们是君子。在《论语》中，他赞扬了商汤养伊尹的行为，赞扬了吴王的至德。可见孔子不仅没有后世忠君的思想，反而赞成推翻残暴的君主。后人指责孔子是“君臣纲领”的始作俑者，是没有道理的
其实，忠君只是忠君的一种特殊政治含义，是利国利民、利他主义含义的转化。利国、利民、利他的对象仅限于君主一人，个人与国家的关系定义为与君主一人的关系。历史上对君主的忠诚是与爱国主义联系在一起的。君主是国家的代表，效忠君主就是爱国。
老子
1，世界观
"道生一，一，二，三，三生万物."“事物是混合的，天生的。孤独！如果你不改变你的独立性，你可以成为世界之母。不知其名，强字为陶，强名为达。大名是死，死在远方，归在远方。道大，大，大，大。境内四大，唯独王楚一。人、地、天、天、道自然。”“没事，没事。”是的，万物之母。所以，往往什么都没有，想看它的奇景；经常，我想看。两者相同，只是名称不同，玄学相同。神秘而玄妙，万奇之门。”“世间万物生于有，生于无。”“是否有相互关系，难以互补，长短相比，高低相斜，音声相和，相随相生。"
2.价值观念
无为，道与德
老子的价值观由无、道、德组成。
老子说“无”，尝曰:“世间万物皆生而有之，万物皆生而无之。在宇宙尚未形成的时候，一切都不会存在，所以叫做“无”。“宇宙形成于天地之初，故称‘你’。万物源于有，有源于无。世间万物始于有，止于无。
老子说“道”，尝曰:“物杂，生而自然，孤而孤独，独立而不变，可为天下之母。不知其名，“道”字强于其名。老子认为道是宇宙的本体，是万物的根本，所以说“道生一，一，二，三，三生万物。”“道”先于天地万物而生，独立存在于万物之外，周而复始地运行，遍及天地万物，永不停息。老子也认为道不可触，不可描，故称“形无形，为无物之泉。”“只能用“道”来代表，也可以勉强称之为“大”。所以说:“道可道，非凡道，名可名，非凡名。”无，世界之始；是的，万物之母。意思是道很神秘，很深奥，一般人很难理解和描述。如果道可以用文字描述，那就不是真正的道。宇宙万物形成时，人类会给万物命名，但不是事物的本名，因为天地万物都源于道。人是自然之物，必须遵守自然规律。所以说:“人练地，地练天，天练道，道练自然。”道”赋予万物生命，使万物有自己的生命，所以我认为“道”是万物之祖。
老子说“德”，认为“德”是“道”的体现，“德”要从属于“道”，所以说:“孔德是宽容的，道是顺从的。道家强调人要做好事，是为了帮助自己修炼，避免犯错。
瘦肉
老子说“养柔”，尝曰:“天下最柔者，天下最强。“道”之所以能循环不息，是因为“道”具有弱者的特性，所以说:“弱者用道。老子用了“水”的比喻:“世间没有比水更弱的东西，不可能战胜胜者。还说:“弱不如强，软不如强。世人知无不言，言无不尽。老子强调“强梁不死”，是为了教人谦虚谦卑，以退为进。如果人们这样做，他们可以保持理智，所以他们说，“知道他们的男性和保持他们的女性是明确的世界；对于这个世界，常德不会离开，它会回到宝宝身边。意思是人可以有野心，但不要逞强，战胜别人。他们应该保持软弱和谦虚的态度，保持他们简单的本性。老子之所以强调“养柔”，是因为他认为世间万物总有一天会衰落，除了道。所以说:“风不会在早晨结束，阵雨不会持续一整天。老子也认为世事难料，所以说:“福在不幸，祸在福中。“老子强调‘以柔克刚’，要求人要清明自守，不可强好胜，否则不会有好下场。
处于最后一名。
老子认为人要有“留守不辩”之心，他尝曰:“我有三宝，我持之，护之；一是善良，二是节俭，三是不敢为天下先。善良可以勇敢，节俭可以博大，敢为天下先，所以可以长盛不衰。只有善良、节俭、谦让的人，才有道德上的勇气，然后给予他人，得到尊重和支持，变得伟大。老子曾说:“圣人身先体后，存在于身外。不是因为它的无私才可以自私。人只要能放弃争取胜利的心，就知道“与其做自己，不如坚持下去。”如果你很犀利，你不可能保持很久。从此幸福，留不住。富而骄，咎由自取。“不要靠自己的聪明，而要采取以退为进的态度，从而达到‘夫独不争，天下不能与他争’的境界。"
欲望很少
老子说人要“少欲”，所以他说:“罪大于欲，祸大于不满，咎大于欲。所以，内容永远是足够的。如果人有“想要”和“不满足”之心，那么贪婪就是自足的。只有“知足”带来的满足才是真正的满足。老子指出:“五色使人盲，五音使人聋，五味使人爽。沉溺于感官享乐，狗、马、食欲会迷惑人，损害身体的感官和灵性。所以老子要求人“无欲”“除欲”，所以他说:“是圣人走极端，奢泰。又曰:“善为士者，不武也。一个好的战士是不会生气的。善于克敌者，不争。善用人者为之。在日常生活和与人交往中，要“简简单单，少一点自私，少一点欲望”，达到“知足不辱，知足不险，能长久”的境界。
3.政治观
什么也不做
“不要自作聪明，使人不争；昂贵而稀有的商品，使人民不偷窃；没有看到自己想要的，就不会迷茫。圣人法则:掏空你的心，强化你的胃，削弱你的意志，强化你的骨骼。若常使人无知无欲，知之不敢行，则死矣。”
“无为”不能理解为不作为。《淮南子原道训》:“无为而道”。道家的“无为”就是清静、自制的意思，是道家以“道”修身的理想境界。如果你能达到这种理想状态，你就可以做任何事情。
为下一个做好事。
“古之德，善士不动武，善战不上火，善战不争，善用仁尽。是不争的美德，是建立在用人实力上的。”“打仗有句话:“不敢冲锋陷阵，不敢客串，不敢后退。“意思是没有线，没有臂，没有无敌，没有兵。灾难！
4.认识论
“知人者智，自知者明。赢的人强，满足的人富，逼的人有野心。久不失位者，长命百岁。”“圣人无心，善者善，不善者善。我相信那些相信的人，我相信那些不相信的人。圣人在人间。为天下，浑其心。人重其耳目，圣人为子。”“知道了，上去吧；我不知道，我病了。是因为圣人不会生病。就是因为他们生病了，他们才不生病。”