请谨慎说“三教同源”

目前很多朋友谈到传统文化，都会不约而同地感叹“三教同源”，上面这句话(或其含义)往往成为“同源论”的起始形式。

接下来把儒家的“人性本善”，佛教的“众生皆有佛性”，道家的“红莲白莲藕皆出一根”叠加起来，证明三教思想的一致性。这期间，有的朋友还会引用一些三教祖师相关的记载，比如孔子拜见老子，老子化胡为佛。

最后补充或引用一些结论性的句子，如王重阳说的“红莲白藕绿荷叶，三教本是一家”作为结论。

从道德教育的角度来说，我并不反对“同源论”，甚至作者本人在做类似话题的文章或演讲时也会采用上述写法。

因为道德教育的目的是提高人们的道德素养，维护社会稳定。“三教同源”乃至“中西文化交流”的观点，不仅有利于消除矛盾，稳定人心，也有利于中国传统文化的和谐发展。

但从学术角度来看，笔者认为有些问题仍需深入探讨。德育和学术研究是“共存”但也是“不同”的，不能混为一谈。

很多佛教传说和公案故事，就像西方寓言一样，有其教育价值和存在意义，但不宜作为史实来研究和引用。

客观地说，儒释道三家如果没有互通，怎么可能共存两千年，但这种互通不是“同源”关系，而是“返本”发展。

儒家文化是以人为核心的人文思想，体现了中国哲学重视现实的文化特征。所以儒家重视当下，重视今生，重视世界，“不谈怪力的困惑”，“不知生何以知死”。

就“儒者”的起源而言，冯友兰先生在《中国哲学史》中也指出，“儒者”的前身往往是战国时期有知识的贵族或侍从。

道家文化和儒家文化一样，是中国固有的文化。就道家的起源而言，我支持冯友兰先生的观点，道家在春秋战国时期往往是隐士。

道家思想认为无为“道”是世界的本源，师法无为、顺其自然成为道家思想的“人生观”。

《论语》也有几处记载，当时的一些隐士并不赞成孔子的六国之行。他们以为世界就是这样，人力无法收回，就应该顺应自然，无所奢求。

道教，带有宗教性质，承认身体的真实性。它一开始就试图通过炼丹、练神、养神来保证身体的长寿，甚至“龙虎调和、跨栏补缺”，从而与自然融为一体，身体和精神一起成仙。

佛教文化源于印度佛教，汉代逐渐传入中国。印度佛教文化重生，重视彼岸。它认为人性是麻烦的，这一面是污秽的，世界是虚幻的。就要离开此生，在来生寻求解脱。

在行为上，印度佛教“和尚不向国王下跪”和“出家为僧”的行为与中国儒家固有的“君父”“家族”观格格不入，佛教视身体为脏皮的思想也与道家“养生长生”的思想不同，所以印度佛教在传入中国之初就受到儒道双方的夹击。

可见三教的思想一开始就大相径庭，“同源”二字无从谈起。当然，如果三教因为都是教人行善除恶而“同源”，那么所有的宗教都是“同源”的。而这种“同源”是在道德层面，而不是思想学术层面。

许多儒释道学者在立足于自己的文化，尤其是佛教这一外来文化时，也意识到了“取长补短”的价值，为调和立足中原的三教文化矛盾而不懈努力，在对立中寻求融合。

儒、释、道三家的相似之处往往集中在“心性论”上，因为这不仅符合中国文化内省的内涵，也是三家最容易达成和解的领域。所以中国文化侧重于汉代的宇宙观，魏晋的人文主义，唐代以后的儒释道的人生哲学。

孔孟提出的“仁义”将中国文化引向重视“人”的人文思想，而不是局限于“天地”的视野。

宋明时期的儒者，无论是理学家还是新儒家，都对佛道持批判的立场，但不可否认的是，他们从佛教思想中吸取了自己所需要的养分，这促使宋明儒学逐渐专注于实用的、和谐的心性之学。

例如，朱曾批评心学为“全禅”。虽然有所夸大，但佛教禅宗思想对王陆的心学影响很大。

道教起初重视养生和长生，随着它的发展，它的重点逐渐转移到道德生活的研究。南宋以后，以“全真道”为首的新派试图革新，主张道学者立足于内在思想和精神的超越，而不是肉体的出现，进一步保持了与儒佛的融合。

至于外来文化的佛教思想，其变化更为显著，在中国形成了与印度佛教完全不同的佛教文化。

从制度上讲，印度佛教是碗体系，而中国佛教逐渐形成丛林体系，寺庙业自给自足；印度佛教高僧“见王不拜”，中国佛教则接受中国的“君父制”思想，对国王顶礼膜拜；中国非常重视家族传承，所以中国佛教以宗派族长制变相迎合了父子传承的思想。

在心性方面，佛教传入中国后，中国的佛教学者往往用道家的思想或术语来解释佛教经典:道家的空性、道家的菩提、道家的无为。

本文以魏晋玄学的阴阳学说为依据，证明“一释一提”也具有佛教性质。慧能禅也在很大程度上借鉴了道家的“自然自然”思想。本文从道家“无为而无不为”的思想出发，阐述了佛教“不断破而不修”的禅理

鉴于儒家重视现实生活的人文特征，佛教徒在发展过程中逐渐将佛教与人心相结合，强调“自心即佛”、“心与佛无分别”。

佛教中也有善恶的认知，但中国的主流佛教思想是承认真善美的理论，不能说是迎合了儒家“性本善”的主流思想。

融合了儒家“极明与中庸”的思想，提出了佛教“平常心即道”的禅宗思想。为了调和天堂与现实之间的矛盾，提出了“心灵的宁静通向一片净土”。

现在有一定国学知识的学者，打开经典就能说出一段和声的分析，国学的发展至今确实有很多共通之处。但我们必须明确，这种交流不是因为“同源”，而是儒、释、道三家在发展过程中的互动与协商，是一种选择性的融合，是“返璞归真”的结果。

对中国文化中一些问题的澄清，有利于今后进行客观理性的道德教育，使国学在“学术左与信仰右”的平衡中稳步发展。