孟子是一个怎样的人？
《周易·坤》曰:“地势坤，君子以德载物。”子曰:“国有道，而不废；国家没有办法，免于处罚。”(《论语·公冶长》)孟子进一步说:“穷则不绝义，离则不离道...成功了，就造福了人民；不成功，修身见世面。穷则独善其身，善则兼济天下。”可见，孟子主张人一方面要对世界负责，一生要有广泛的成就；另一方面要修身养性，在人生功名和心性修养上达到完美。孟子认为，天下之本为国，国之本为家，家之本为民。一个人要有良好的修养，才能把家庭打理得井井有条；只有家庭和睦，才能治理国家；治国才能天下太平。孟子关于修身处世之道的论述，潜移默化地影响了几千年来中国人的民族精神，影响了中国人的行为和态度。
先秦儒家非常重视仁义道德高于生命。子曰:“仁者仁者，无存害仁，而杀己成仁。”孟子也说过“舍身取义”。这并不是说他们不重视生命，而是把道德修养与养生结合起来，强调道德修养具有实际的养生功能。
孟子把道德规范概括为四类，即仁、义、礼、智。他认为仁、义、礼、智是其中最重要的。仁义是建立在孝和孝的基础上的，是处理父子兄弟血缘关系的基本道德规范。为了解释这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的观点。他鼓励人们要真诚，用行动表示善意。如果他们只是口头上说说善良，没有事实是无法相信的，所以他们是完全信服的。如果我们能把善付诸行动，把利益给予他人，那么世界上所有的人都会相信他。
孟子认为，要纠正别人的言行和德行，首先要纠正自己的言行和德行；如果你不纠正自己，你就不能纠正别人，甚至你身边的亲人，更不用说纠正了全世界。要成为一个真正的君子，你必须先纠正自己，然后才能纠正别人。而要想做到，首先要在自己的言行引起别人有看法的时候，问问自己是不是做错了或者想错了。当你的言行没有达到预期的效果时，首先要问自己有没有做错，有没有想错，不断的问自己问题，努力让自己诚实无错。
孟子认为，君子之所以不同于他人，是因为他能够审视自己的内心，是否以善待人，以礼律己。有仁的人才能关心他人，有礼的人才能尊重他人；能爱别人的人，往往爱他；能尊重别人的人，往往也尊重他。假设有人在这里，用粗暴的态度对待自己。君子首先要问自己有没有不厚道、无礼、不忠的地方:我爱一个人，但别人不靠近我，我要反思自己的良心是不是还不如爱一个人；我控制别人，别人却不受我控制，所以我要反思自己的智慧，是不是考虑不周；我以礼待人，别人也不必客气地回答我。我应该反思自己的礼貌，是否失礼。当你所做的事情没有得到很好的回应时，千万不要轻率地指责别人，而要反思自己有没有犯错。
孟子教人判断和区分义理，不要犯太多和太少的错误。有时候表面上看起来很可取，但细想之下，我觉得不能拿，因为有违廉德。有时候表面上看起来可以给人，但仔细想想，我觉得绝对不能给，因为给了会伤害惠德。有时候看起来可以死，但是考虑之后又觉得绝对不能死，因为死伤了你的勇气。可见世间之事，生死与放弃之间，必然是符合中道的。孟子认为，做人一定要讲道理。如果只知道吃好、穿暖、住舒服，没有教训去约束，就和动物的行为差不多。
孟子认为，仁义礼智的道德是与生俱来的，是人的内心所固有的，是人的“良知和美德”，是人区别于动物的本质特征。每个人都有“善终”，即慈悲、羞耻、听天由命、是非，称为“四终”；有的人可以拓展一下，加强道德修养，有的人自暴自弃，被环境淹没，导致性格的差异。孟子认为，朋友很多，虽然想做君子，但得不到。朋友中有很多君子，虽然你不想做君子，但是你得不到。所以，你若能亲近君子，与人为善，便可入德读书，将来必有立功之功。因此，孟子非常重视道德修养的自觉性，认为无论环境多么恶劣，都要奋发向上，以恶劣的环境为磨炼自己的手段。你要以“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”做一个真正的君子。遇到严峻的考验，就要“舍身取义”，宁愿牺牲生命也不放弃道德原则。只有欲望少了，才能活得清贫快乐，才能守住自己的心。“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”(《孟子·滕文公》)才是真正的君子。
孟子把孔子的仁学思想发展为“仁政”学说，对后世影响很大。仁政的具体内容非常广泛，包括经济、政治、教育和统一天下的途径，其中有一条民本思想的线索。相对于孔子的“君子”论，孟子为中国传统文化人格增加了一个影响深远的概念——君子。他认为，对整个世界的愤怒和恐惧都不是真正的勇气之士，那些勇敢无情、奸诈残忍、贪利忘义的人更是难以望勇气之士项背。真正的君子，是一个光明磊落的人，是一个意志坚定的人，是一个有仁有义、胸怀宽广的人。孟子有一个获得君子人格的秘诀:培养诚信。什么是“贵族精神”？这是一种高尚而强烈的正义感，一种不屈的品格，一种豪气，一种大无畏的勇气和坚定的志向。宋代哲学家朱说:“孟子有几分豪气。”挚友林语堂说:“我们可以学学孟子，孟子能使倔强的丈夫变得正直，懦夫变得坚毅。”
做人要正直，要自省，要反身，要真诚，要培养高尚的精神，甚至要心无私欲——“修心不擅情欲”(《尽心》)。孟子修身养性的人生精神是对孟子承袭先贤为天下的人生精神的重要补充。