南京中山陵的孝道，被冠以智慧、仁爱、勇敢。“忠、孝、仁、爱。

“仁”:仁、爱、善。自从孔子倡导“仁”的学说以来，“仁”就成了中华民族的“德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，“爱”作为道德的根本要求，“仁于天下”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人之间的关系，讲人对人的爱，从对父母兄弟姐妹的爱，到对他人的爱。“仁”不仅是最基本的美德，也是最普遍的美德标准。谈“仁”已经成为中华民族的传统文化观念。中国人至今仍视有德者为“仁者”，无德者为“无情”。“仁”的思想作为中华民族几千年来的主要价值取向和道德要求，已经渗透到中华民族的血液中，铸造了中华民族的特殊品质。

“义”:义、正义、公平、正义、公平。中国传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》:“义正宜。对资本的尊重是伟大的。”中国传统文化以仁义兼备作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁义尽”、“舍身取义”等思想。“义”是礼义、应该、应该的意思，是人应该遵循的最高道德。利他主义，不以伤害和背叛他人，尤其是朋友，来换取自己的生存和利益。“义”，以及友谊和善良的含义，包括人与人之间的相互关心、相互照顾和相互支持。亲情和友情，发展到完美的程度，就有了“义”的元素。有“义”，使友谊长久友好纯洁。有了义，朋友就不会背叛朋友，丈夫就不会抛弃妻儿。“义”是中华民族崇高的道德表达。

“礼”:礼、礼、礼让、礼仪、礼仪、礼制。“礼”是中国传统文化的优秀精神和社会交往方式。礼和仁既是表里，仁和爱人是礼的内在精神，恭听是仁的外在表现。礼貌、有礼、讲究礼仪是“礼义之邦”中国的传统美德，也是世界华人的重要美德。中国传统文化认为“礼”是人区别于动物的标志。“凡人之所以为人，是礼。”(《礼记》)礼也是治国安邦之本。中国的伦理文化在某种意义上可以说是“礼仪文化”。“礼”，广义上讲，讲的是文明。作为一种伦理制度和伦理秩序，称为“礼制”；作为对待人和事物的一种形式，称为“礼”“礼节”；作为个人素养，叫“礼貌”；用来处理与他人的关系，就叫“礼让”。礼、礼、礼让、礼仪和礼仪制度是中华民族传统美德的体现。

“智”:知识、智慧、智慧、机智。“智慧”通向“知识”。中国古代思想家赋予“智慧”丰富的道德内涵。智慧知道服从道。学而知之，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是待人接物的基本原则，而要把这一切连接起来，需要“智慧”来贯穿其中，否则，即使“仁、义、礼、信”在体内加持，也是无法通达的。在新时代，需要将中华民族的道德智慧与人文智慧、科学智慧相融合，开拓新的智慧。

“信”:诚实和信任。《说文》说:“人言而有信”。“信”是立业之道，发展事业之道，管理世界之道。诚信与和平。诚信是一种既定的社会交往规则。孔子把“信”列为教育学生的“四科”(文、行、忠、信)和“五常”(礼、容、信、敏、利)之一，强调“言而有信”、“信即有良心”。“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德，千百年来一直为人们所推崇和发扬。

“忠”:忠、忠、恕。“忠”是中国传统文化倡导的优秀品德。说到“忠”，人们往往会想到“愚忠”，这其实是一种误解。在孔子看来，不仅是对君主忠诚的问题，还有对普通人和所有人忠诚的问题。在孔子的时代，“君”并不稀奇，到处都有大大小小的“君”。其实孔子非常反对愚忠，只有对了才能忠。在中国传统文化中，“忠”就是国王对人民的忠诚:“思利于民，忠为公。”所谓忠，就是从内心求善，从外表尽本分。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统。“天下兴亡，匹夫有责”是历代有志之士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高的、最神圣的价值追求。

“孝”:孝、孝、孝。中华民族崇尚祖业观念。主要是对父母、长辈“孝顺”，强调有序。孔子开创私学，在教学中把“孝”放在第一位，认为“孝”是道德的基础。“孝为德之本”，“孝居诸德之首”。人们往往把“孝”和“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不可兼得”，甚至贬低“孝”。这是一个误解。其实“孝顺父母”和“报效祖国”都是光荣的。两者可以也应该统一起来。忠孝可以兼得。有一些个体受条件限制，不能统一，但也不能一概而论。我们应该尽力把这两者统一起来，以履行“报效祖国”的忠诚和“孝敬父母”的孝心。这是中华民族亘古不变的传统美德。

节日:正直、荣誉、正直、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语》中说:“不义而富而贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公下》中提出了一句至理名言“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”。经过千百年的锤炼和发展，成为不求名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己自强、奋发图强的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强、一个人永生的精神支柱。

对个性的追求。

“勇敢”:勇敢、坚强、坚决。中国传统文化赋予了“勇敢”丰富的内涵:“忠义之时不惧勇敢”、“献身义之时勇敢”、“知死之时勇敢”、“负命之时勇敢”、“舍命之时勇敢”、“败敌之志之时勇敢”。“敢”就是敢想、敢做、敢冒险、敢创新、敢开拓、敢担当、敢讲真话、坚持原则、实事求是。总之，“勇气”就是勇敢、果断、无畏、刚毅。中国的传统文化中蕴含着这种自强不息、勇敢顽强的精神，是中华民族吃苦耐劳、历久弥新、越挫越勇的不竭动力。

“和”:和，和，中和，和，和。求同存异。中国传统文化视“和”为最高价值和最高道德境界。“礼之用，和为贵。”(《论语·学记》)提出政府要“宽以严，严以宽”，宽以严，“和”以治国。医生针对当时周政权的危机，提出了“与现实生活不和谐”的理论。墨子提出:“相亲相爱，相得益彰”，“出入不可合。”(《莫·石子坚》卷三)“和谐”被认为是人类追求的最高目标。传统文化也把“中国”和“和谐”放在一起:“中国也是世界之本；和谐者，成就世间之道。中立一点，天道地位尴尬，万物孕育。”“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和”、“容”、“时和”的思想，在今天仍然具有非常重要的理论价值和现实意义。夫妻和谐、家庭和谐、邻里和谐、社会和谐、民族和谐、人与自然和谐、财富和谐、世界和平、经济和谐是中国传统美德的最高境界和目标。

“十德”可分为两组:原来的“五常”——“仁义礼智信”为一组；新“五德”——“忠、孝、贞、勇、和”是一个群体。10词在内涵和外延上相对不同，难免有交集，主要取其本意和想法。“十德”既内敛又修身；有外向的，在和别人的关系，社会关系，改造世界方面。每组词之间，都有一个顺序，都有自己的内在逻辑。仁、忠、义、孝、礼、智勇、信这两组词语相互对应，使中华传统美德的基本内涵更加完整、充分、全面。孟子认为“四德”不是并列的，“仁”是第一位的，是“四德”的基础。原来的“五常”，以“仁”为首，是根本，“信”贯穿其中；以“忠”为首的新“五德”是根本，“和”贯穿始终。“仁”也是整个“十德”的头和基础。“仁”是中国传统美德的核心理念。“和”也贯穿于“十德”的整体，是中华民族传统美德的最高境界和目标。

“十德”是全面的、综合的、现实的。“十德”是一个体系，一个体系。“十德”是全方位的。它们包括道德、价值、人格、文化、制度、法治、经济、政治、实践、家庭和国家。

“十德”是中华民族传统美德的基本内涵、本质和精髓，是做人的基本准则和社会伦理规范。“十德”充分展示了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深刻内涵，充分反映了中华民族传统文化的悠久历史。

“十德”是一个很高、很全面、很美好、很理想的目标，是一个很崇高的境界。每个人，甚至每一代人，都不可能完全做到，也不可能完全实现，但我们必须坚定不移地向往它，为之奋斗，不懈努力，不断接近，直到永远！

“十德”是中国传统美德的最高美德。中华民族坚持、弘扬、追求、践行“十德”，那么我们的社会一定很和谐，我们的国家一定很发达，我们的民族一定很强大，我们的人民一定很幸福！