寻求晏子学习理论的翻译。

孔子门下弟子三千人，称赞颜回好学。诗(《诗经》)、书(《尚书》)、六艺(礼乐射书数)等等，三千弟子没有不掌握的，孔子只夸颜回好学。你在学什么？就是通过学习达到圣人之道。

圣人的境界可以通过学习达到吗？是的，学习的方法是什么？

人体形成后，外物与人接触，人的内心受到触动，产生七情，称为喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。七情产生后(如果不克制)，会越来越强烈，需要心雕。所以，警惕的人会克制自己的感情，使之符合中道，以正修身，这就是所谓的“性情”。

一个迟钝的人不懂得约束，却把自己的感情放纵到极致，以至于心灵被禁锢，心灵消失，这叫“情”。学习的方法是修心。如果你内心诚实，你可以被称为圣人。

程颢在这篇文章中的总纲领是:“所谓定者，动也定，静也定，无迎客，无内外。”(质书)程颢说，无论动与静，“性”都是不变的，没有内外之分。

这个“无人会遇”是庄子的语录，他说“圣人是一面镜子，而不会遇，但不应藏，故能胜事而不伤”(《庄子*应帝》)。他们都认为“圣人”的心就像一面镜子，有什么东西就会出现什么样的影子，所以没必要送，来了也没必要接，没来的时候也不应该。

程颢讲的“胜物不伤”，不是庄子养生，而是胜外之物而不被其伤。这说明“动是定的，静是定的，无迎宾，无内外”，“心”的作用与不照镜子相比，即“心”不变，但事物在变。

程颢指出，张载的错误在于“以洋为外，自拉自随”(质书)，也就是说“性有内外”。程颢认为这是矛盾的，即“如果你以自己的本性为从者，那么当你在外时，内是什么？”(同上)“取己而从之”是指性在物外，应该说是“性在物外”，但前提是“内外”。

这句话的另一层意思是，张载的观点，机械地拒绝外物的诱惑，并不明确没有内在或外在的本质。在这样的前提下，谈“决心”是没有意义的。这样看来，张载的错误就在于“无明无内无外”。(同上)

这个问题怎么解释？程颢说:“夫常于天地，以心四海而无心；圣人总是无情的，因为他对一切都有感情。”(同上)其实这句话的中心内容就是他所说的“同体同物”(《程遗书》卷二)。在这里，“圣人”的精神境界和天地是一样的。天地本来是无心的，因为人有心，天地也有心；天地无情，因为人有情。

“万物皆通”、“万物皆适”就是“知此道理，以诚敬守之，不必防检，不必孤注一掷”(同上)，“诚”就是没有虚假，也就是佛教徒所说的“不要虚假”；“尊”就是心不散，也就是道家所说的“主”。

“诚实，尊重存在”不需要为自己辩护，不需要害怕错误的行为，不需要因为害怕这个真理是错误的而“可怜”。这就是讲究“物无我同”的道理。也就是说，万物只能存在于天地之内，而不能存在于天地之外。天地没有自己的心。万物以心为心，是天地之心，天地无主客观之分。

这就为程颢“性无内外”的理论提供了理论依据。从天地道理到圣人的精神境界，没有内在和外在的自然。也可以说，一切有情之物的感情，都是圣人的感情。

所以程颢说:“所以，君子之学，无非是大公，物来而化之。”这里说的是“圣人”和天地一样，做什么都可以顺其自然。他们所做的事情符合天地之间的规律，能够适应天地的变化，这是儒家所追求的最高境界。

相对于孔子所说的“七十岁不逾矩”(《论语*治》)，儒家的终极目标是使社会成为“一个世界”，使人成为道德水准高的人。

有人说儒家的“大同”论是对古代尧舜社会的向往。我觉得这是儒家的一种社会理想，而不仅仅是追溯到古代。这个“大同世界”里的人，也必须有很高的道德水准，只有达到这个精神境界，才能达到“大同世界”。

程颢引用《易传*仙卦辞》:“甄姬，悔死。你来我往，朋友随你所思。”为了证明他的观点。《易辞》曰:“咸，感也。”《程氏家传》云:“四者中上，小心翼翼，故为情主。至于感情的方式，真诚正规的会后悔，不正规的会后悔。

贞洁，空虚中无我。如果我们互相接纳，用自己的自私去感受事物，想的人会感动，感受不到的人也感受不到。他们怎么可能无孔不入？“程颐的解是咸卦中的九十四。这里的意思是，被思想的必然被它感觉到，而意想不到的没有感觉，这是很有普遍意义的。

这个“心”就是一般“我”所想所感。“空无我”是指“天地无心”，“天地无情”，“我”是一个普遍的“我”。我在这里引用程颐的话，是为了更好地说明程浩的观点。

接下来，程浩分析了人们厌倦“洋东西”的原因。他说:“人的感情是不一样的，所以不能适应道。大苦率在于自私和智慧。”(质书)他认为，人之所以“厌外之物”，在于“自私的用智”，自私的人的欲望蒙蔽了人的真心，使“有为”和“明觉”无法实现。

“自私是行动追不到的，智慧是觉察追不到的”(同上)。“人心”本来是“行动”和“意识”，完全能够自发反应，却因为外物的搬迁而污染了人的欲望。于是，人们在寻求自己的利益时，自以为聪明，“用自己的智慧”获取利益。结果，这种“觉知”被掩盖了，所以他们无法适应道。

程颢批评张载“欲无求处，而欲无求处”，也就是说，张载据之《礼记》说:“人生之静，性也自然。感物而动，性欲也。事情是知道的，然后是好恶。好恶不囿于内，知识诱于外，不能背道而驰，正义必毁。

物是感人的，但人的好恶是无穷的，所以是物，物是人。人之为人，天诛地灭，穷者欲之。“而我自己的亲身经历，说‘本性难定，独厌外物’的错误，就在于知道外物给‘人心’带来的作用，而刻意抗拒或排斥。

程颢引用《易传卦辞》和孟子的话来说明这个问题。《易传》说:“得不回，得不到身。你可以打官司，不见你的人。”《程氏家传》解释说:“人之所以不能止，是因为要走在前面，要止，得不到。

所以，寻根之道应该是植根于它的背后，你看到的是前面，后面是后面，是你看不到的。如果你停在你看不见的地方，你就没有欲望去扰乱你的心并停在那里。如果你没有得到你的身体，你就看不到你的身体，这意味着没有我。没有我，一切都会停止。“也就是说，人们只关心背，不管身，只关心局部，不管整体，以至于被迫背井离乡，迁徙，上庭而不见其人。

这都是因为“人欲”，没有“人欲”就不会这样。这和庄子说的“感而后应，迫而后动，不得已而始”是有关系的。。知过去，顺天理，是一个道理(《庄子*刻意》)。

孟子说过这样一句话，就是“凡为智者所恶，凿为之也”(孟子*离娄)。焦循在《孟子正义》中说:“恶人想用智慧，犯错误，却因事物的本性而变着法子养智慧。根据这种智慧，人性也是私有的。子曰:性相近，学远，上智下愚不变。

它也是灵活的。愚者能转善，智者能转恶，这是一种习惯，所以远离。为什么聪明人会变坏为他们凿？我努力想知道我知道什么。”这为程颢批判“用智”提供了有力的理论依据。宋明理学家认为义利之辩就是人兽之辩，重义轻利。

程颢想出了一个绝妙的办法来解决这个问题，那就是“两忘”。他说:“不是外面而是里面，不是里面和外面。”(《质书》)他之所以讲这个“两忘”，是因为:“两忘不算什么。什么都没决定就清楚了，清楚了又何必累？

圣人之乐，是以物喜；圣人之怒，以事为怒。是圣人的情感，不系于心而系于物。”(同上)也就是说，在再次接触事物的过程中，不要自己打小算盘，也不要把自己的私心杂念掺杂其中，而是让自己内心的善知自发地反映事物，根据事物的本来面目去判断事物并加以纠正，忘掉内外，也就是“内外不分”。"

这个“两忘”出自《庄子大师》，原文如下:“宁忘两件事，不骄不躁。”什么都不会发生。这说明程颢的“质”论来自庄子，即大大咧咧，大大咧咧，没心没肺，无善无恶，大大咧咧对万物无常，无性对万物盛衰，大大咧咧对外界超脱，即绝对的淡泊。

程颢的“质”论对王陆“致良知”理论的形成和发展产生了重大影响。在《鲁九渊集序》中，说:“佛于宋、周、程二子开始奉行孔孟之道，但其无极、太极，定义为正与正、正与静、动与静，无内外，无迎之论。一些改进的目的。”可见其影响之大，也是程颢开创王陆心学的有力证明。

二、原文

或问:圣人之门，弟子三千，谓颜子好学。三千弟子学了“诗”“书”六艺而不学，唯独颜子好的是什么？一川先生说:连圣人之道也要学。圣人可以向别人学习吗？说:自然。岳:天地藏精，得五行之显者，人也。

亦真亦静，具有仁、义、礼、智、信五性。形生，外物触之，动之。其中有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七情。情炽益，性凿。是有意识的人让自己的感情契合，端正自己的心，陶冶自己的本性。

傻子都不知道怎么控制。他们放纵自己的感情，变得迂回，他们因本性而死。但是，要学习，首先要了解自己的内心，知道自己要去哪里，然后努力去实现。所谓自明至诚。真诚之道，在乎信仰；如果你相信真理，你就会得到结果；做一件事，就会坚持下去。仁信离不开心，难免有所期待，有所漂泊，有所默念。

输久了，就太平无事了。礼中走动，恶心不生。所以，晏子所做的就是说，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”仲尼称之为“得一善举，失一拳。”他说:“别生气，别生气。”“不知道有没有不好的，也不知道自己知不知道。”

这是最好的学习方法。然而圣人不假思索地得到，却又舍不得。燕姿得前必思，得前必勉。它离圣人只有一步之遥。没到的，留着，不换。以它的好学之心，假之以年，几天就没了。如果你没有达到目标，你可以说你天生就有知识，不学也能达到。

而学习的方式也迷失了。不求自己，就要向别人学习，向别人学习，向别人学习，向别人学习，向别人学习，文采辞巧。如果你的语言很棒，你会向别人学习，这和晏子的语言很不一样。

第三，来源

《金》第二卷、《程二文集》第二卷、《论好学》第八卷

扩展数据

晏子的学习理论是什么，儒家文学。宋·成毅写于18岁。文章认为颜回喜欢学的是圣人之道。提出学习之道是正直，修身养性。明确指出“学”的目的不是为了学知识，而是为了修心。这篇文章一出就大受赞赏，说明儒家已经把精神修养作为宗教活动的核心。这篇文章被收录在《急诊室的季承》中。

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