中医养生中人体与天地的关系
天是日月星辰，地是水、火、风，人是精、气、神。这一天，天、地、人相互联系，变化多端。
太阳、火、灵发出的辐射能改变了地球磁场，这是夏天热冬天冷的主要原因。人体血液中含有铁，铁因地球磁场的变化而变化。血液中的铁受热时蒸发，排出水分变成汗液，遇冷收缩时不出汗。在人体内，它起着心脏的作用，心、神、灵的意思就是舒展，到了夏天的时候。最近，气候变化很大。由于矿藏的大量开采，地球磁场发生了变化，地球磁场的变化也影响了人类的努力。磁场稳定了，人心也就稳定了。
月、水、精——月亮绕着地球转，月亮的缺失影响海水的潮起潮落。人体内约70%的水分也受到月球运动变化的影响。在人体内，它起着肾的作用，肾藏精，在冬季。
星、风、气——《苏文八义神》第二十六章皇帝说:星星的八义是什么时候？齐波说:“那些做星星的人去太阳和月亮旅行。”。说:一年十二月，一日十二天，子午为经，基为纬，周日二十八夜，有七星(一周七天)，四星或七星或二十八星，宅为纬，虚张为经。故宅满阳，心阴，盖日月天，有南北之行。月亮的北方有一定程度的虚与盈，所以星星在日、月运行，人的荣卫也有阴阳的虚与实。
气候变化是由恒星的28天(火)月(水)引起的，也就是对地球的气候有变化的作用。台风前后，我们可以感受到身体适应气候变化(气压)的差异，为人充当肝脏。
注:这28个星分别是:角、康、家、心、尾、畚箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、逵、楼、胃、北斗、驴、参、井、鬼、柳、星、张等等。
人从出生开始，就受到日月星辰之气——水、火、风的影响，所以人体因火、水、风而生长发育，也因火、水、风而衰老死亡。
人的生命从生到死都是“气”的活动，三分钟不呼吸就死了，气是生命活动的主宰。没有气，就没有生命。因此，生命的活动是气的作用。
人的生命是精、气、神的活动。神是气的表现，气由精转化。男人在抽干精气的时候觉得自己没有力气了，但是抽干精气之后又暂时没有精气来转化气，于是突然觉得体力消失了，而年轻人恢复的快，老年人恢复的慢。
俗话说，老人怕过年，病人怕过节。(节日有齐节日，如立春、下雨...立冬...冬季至日和农历正月初一和十五，如中秋节、端午节和春节...)节气是天地之间气的调整和转化。
老年人和重病患者气血和体力较弱，日(火)月(水)交替，阳极生阴，阴极生阳。节气交时，气血协调不易正常。我们经常可以看到重病患者和老人在节气时的疲惫和痛苦，节气过后又恢复正常或加重甚至死亡。节气是人体经络的转移，病重的人在节气过后死亡。
人体内的元气，随着饮食、气候、环境、心情、时间的不同，调节着人体的变化。
人体的出生、生长、发育、强壮、虚弱和死亡都可以分为阴阳两种功能。杨:杨推动万物生长、发展、强大。早晨十二小时(六小时)为阳，阳分为少阳、阳明、太阳三个阶段。
阴:阴止万物，是气趋于衰弱、衰老，或停止生长发育。午后十二时(六时)为阴，阴分为少阴、太阴、厥阴三个阶段。
少阳:是气的本源，虽幼弱，但却是有生命的阳，初生的嫩阳，在当时是子，是海。人从出生到十岁，受少阳经气支配，在人体内是胆和三焦经气的作用。
阳明:元气旺盛的阳，在毛、陈之时。十一岁到二十岁的人，受阳明经气支配，在人体内，是大肠胃经气的作用。
太阳:精、气、神的能量旺盛，活动能力达到顶峰，过犹不及，过犹不及，人到了21岁到30岁，受太阳的经络之气支配，在人体内，就是小肠和膀胱经之气的作用。
少音:杨琪达到顶峰并开始收敛。初，是午酉。31岁至40岁的人受少阴经气的支配，少阴经气在人体内起着心肾经气的作用。
太阴:杨琪已衰，生长机能迟缓，生长发育停止，当时为阴、司。四十一岁到五十岁的人，都是太阴经气所治，在人体内，就是肺脾经气的作用。
绝阴:生长发育的能量被切断了。比如太阳在地球上一沉，太阳就没了，我们期待着早晨太阳的重生。所以，肝经之穴是经络之气运行出终之穴，初期之穴为当时之丑。人从51岁到60岁都受厥阴经气的支配，而在人体内，肝和心都被经气所包围。
精气神的盛衰为阳，衰弱衰微为阴，阳中有阴，阴中有阳，阳中有阳，阴中有阴。
一个人的脏脏为阴，腑脏为阳，上身为阳，下身为阴。上半身的阳经称为手少阳、手阳明、手太阳，下半身的阳经称为足少阳、足阳明、足太阳。
上半身的阴经称为手少阴、手太阴、手厥阴，下半身的阴经称为足少阴、足太阴、足厥阴。
阴阳在人体内任何时候都是不同的，但在不同的经络中起着变化的作用。现代人称之为“生理时钟”，是人体经络中的阴阳随时运动波动而引起的变化。
很多大病患者，病情会有好有坏，就是由于经络的循环和天地的波动——天地之气，天地之支相互依存，相互抵抗，特别是在节气交的时候。
人体内的精、气、神的阴阳功能从出生开始每小时(辰巳的正午)、每天、每个节气、每个月、四季、每年、十年、六十年周期性循环。循环变化的叫周易，十二经脉循环变化的叫易经。「中医」的理论是什么？她是易经。