第二十一章自然之道静，故天地万物生。

？天、地、日、月按照它们的自然规律是有序的，它们只关心自己的安静运行。正是有了这种稳定的、相对静止的、实际上有序的运动，天地万物才能生存、成长、发展。

<作者的感受>:

？“自然之道静，所以世间万物皆生。”这句话的重点在于“静”字，不是指物理意义上包括非系统在内的任何物质现象的线性机械的“死”平衡，而是指一个非线性耗散系统的“活”平衡状态和远离线性机械的“死”平衡！显然，这是一个误解。在现代，学者们在解读道家文化时，往往把中国文化的“静”看成是不动的、被动的、保守的绝对“静”。

甚至人们会想到法国现代思想家伏尔泰(Voltaire，1694 . 11.21-1778 . 05 . 30)，他的原名是弗兰？Ois-Marie Arouet)提出了“生命在于运动”的格言和运动哲学的运动与生命观等一些重要命题，与中国传统哲学思想相对立。在中国传统文化中，易与道，易与药，药与道。。。等等从来都是相通的。以“道”、“阴”、“阳”为概念核心的中国传统文化，实际上是一个自洽的文化体系。所以概念往往是相互关联的，背后有一个深远的让西方哲学相形见绌的逻辑体系核心，而不是孤立地从单个概念的表面意义去理解，《道德经》作者老子说。是指当包括人在内的物的生长发育(运动)达到一定程度时，虽然表面上是强(强)的，但由于过度消耗而过度补偿，产生因物质和能量消耗不足而支撑生长发育的供给，使系统本身的内部有序性失去平衡(静态)，也就是说边际效应(使用)降低，容易产生极盛极衰的现象，“自然之道静”(。所以，偏离这种平衡是不自然的，而如果我知道这个道理，当成长发展过程中获得的效用回报不足以补偿成本时，我就应该停下来或者停止，因为如果为了入不敷出而消耗能量，这种现象是不自然的；作为人类的一项运动，社会超我的经济活动(劳动)和投资的得失，无论是作为身体锻炼还是物质财富，也应遵循这一原则。当均衡能耗超过零的边际效用(收益)时，减少不切实际的欲望，将消费和投入产生的效用(收益)控制在边际增加和边际零之间，而不是过度拐点和边际减少。所以老子又说:“天！”最高者抑之，下者举之；盈必损，不足必补，正是这个道理。关键在于调控，国家会被控制在“中道”的轨道上运行，这也是“静态”。可以说，不仅人体的体育锻炼要足够，还要做到“静”和劳逸结合。但不代表反对体育锻炼，这与我国“内外兼修”、“人生双修”的原则是一致的。

所以《阴府经》中提到的“静”，也可以和道、阴、阳，甚至无为、清等概念相比较。《周易》、《道德经》、《黄帝内经》等经典著作中来自中国的传统文化观念。

？首先，我们来看看上面提到的“动态”概念，它不同于中国传统的“静态”概念。

“生命的意义在于运动:生命在于运动，运动是生命诞生的前提。没有物质运动，就没有生命；生命的存在在于运动，运动也是生命的基础。维持生命的存在，也离不开物质运动；生命的发展在于运动，运动是生命发展的动力和源泉。可以说，没有运动，人就活不下去。

？其外延是:生命运动不仅包括植物、动物和微生物的运动，还包括人类生命的运动；对人的生命来说，不仅仅指机械运动，还包括物理运动、化学运动、社会运动和思维运动；它不仅包括宏观的人体运动，还包括微观的细胞运动、分子运动等多种形式的运动。所以生命在于运动。"

为什么中西文化对生命和宇宙的看法看似完全相反？那么，谁对谁错呢？事实上，一种文化之所以在某些方面有其解释力和指导现实的意义，说明其中有很多合理的成分。所以，我们不应该先明确自己的意识形态立场，以免让自己的思想陷入一个无法解脱的意识形态世界。

？人在思考问题时容易陷入绝对化，会忽略事物的相对性。关于生命和世界的发展是“静态”还是“动态”的争论也是如此！

？在中国古代文化的易学和道家学说中，“静”其实是在“三”(多)诞生和万物生成之前，两种物质现象(一阴一阳)结合时的有序平衡上升，即系统的优化状态！也就是说，当阴阳两种状态稳定、和谐、兼容时，就处于有序的阴阳和谐统一的状态，这就是易经所说的“一阴一阳称道”的状态。就近代从西方国家传入的所谓辩证唯物主义思想而言，这种“一阴一阳谓之道”的思想，还包括“发展发生在对立统一中”的思想。这种系统内部的矛盾对立状态，只有良性有序，才能使整个主体、客体、内外的大系统走向有序优化。这也是《黄帝内经》中“孤阳不生，孤阴不长”的思想，指的是系统中各元素之间存在相互依存(相抗)，但以“相抗”为主。竞争体现在与“熵增”不同、熵耗趋于最大化的“良性竞争”，即“抑而不伤”或“重和、重在参与、相互促进、整体欣赏”的目的，这也体现在儒道两家的“仁义道德”中。这就是“一阴一阳之谓道，顺之者善，成者也人。”的本义！可见儒家的性善论是“求善”，性相近，远学，近朱者赤，近墨。正是人的社会性与自然性的和谐，追求利人、善与利己的结合，这是人与自然和谐的境界，也是性善论的初衷。盲目帮助别人“做好事”就是“慈善”，这不是常识，生活中往往有很多善意。正是因为虽然你从“善良”出发所做的事情超出了对象的承受范围，达不到“适度”的效果，但是用现在的经济学理论术语来说，劳动和生产资料的投入超过了边际效用(应该)，导致了过度的浪费，就像一个杯子，只能装100毫升的水，而你又太急于装，在倒水的时候动作幅度太大太粗暴，造成了溢出。用“弱”配合“道之动”，即尽量以平静有序渐进的方式运行，这才是“静”的本质。否则会“过充受损，干扰溢出”。又如，有人盲目相信佛教“放生美德”的倡议，将一些外来宠物如鳄龟放生野外，造成当地原生态。可见，这种过度的“善”(运动、劳动)超出了这种“静态”的一对一平衡的一对一“中”轨道的边际范围，那么它就背离了“道”，不是好心做好事，而是变成了恶，所以才有“道之所为反弱者之所为，道为弱者所用”之说。可见，这与“性恶论”中的抑恶并不矛盾，是防微杜渐。《宋书·吴希传》:“而欲防微杜渐，则忧之。”指的是在错误或邪恶的思想和行为出现第一个迹象或症状时就加以预防和制止，坚决防止其发展。那么，就会产生“善”的思想和行为，也就是说，在杯子里的水快满之前，适可而止，而当这种会破坏自然生态、放生鳄龟积德的行为被制止或心念熄灭时，就是“无为”。善恶是阴阳的体现。生命的发展，物的使用，都是为了抑恶(阴)，扬善(阳)。用老子的话来说，就是“负阳抱阳，争先思和”。在不断的比较和选择中与行为的统一，就是王阳明的“知行合一”！

？历史上任何一个社会国家或组织，要发展出更强大的文明，如果内部恶性竞争的发生率和由此产生的内耗过高，组织就会缺乏凝聚力和向心力，国家就会四分五裂，不稳定。整体社会系统的有序优化会导致过度的内部消耗，互利产生的补偿不足以抵消这种内部时间。会导致系统的退化，这种退化有时是由于在发生无序时，因为承受不起消耗与补偿的平衡，而主动或被动地选择了系统的保护机制。这是一种不可接受的“弱补偿”(这个概念是由一位民间哲学家王东岳提出的，他提出人类社会不应该进行科技进步，甚至把必要的需求降低到社会的原始阶段，美其名曰:回归自然！这种认识得到了很多人对传统道教文化的认同。当然，如果内部元素(构件)仍然不能妥协，其中一个就会出现过度的分配不均和材料浪费，增加内耗比例。那么，这个系统离灭亡又近了一步。在社会内部，社会和自然也是如此。达尔文的自然选择理论揭示了自然界的恶性竞争现象。因为优越是自然选择的结果，自然界的弱者被强者奴役，这也是自然之道(或上帝)选择的结果。强者只是充当了一个适者生存的被动角色，这点好像和老子在书里一样。圣人无情，视民如猪。“后学者总是用老子的上述话语来表达自然大道选择的无情，意思是让自然界的万物和社会的人自生自灭。但我忘了后半句:“天地间，还迷人吗？“虚而不屈，搬出去。与其说太多，不如留在中间。”当然，天地自然是一个大系统，它按照自己的规律运行。所以它的运行是基于天的运行，不可能基于万物的需要或目的作为它的组成部分或要素、子集、元素等。，但作为一个与整个人类社会和自然系统可持续发展的“圣人”，不可能把人类社会中某些个体成员(人)的主观需要和目的考虑进去，作为行为的依据。不同的框架或境界，作为天地自然大系统中的人或在这个大系统中使用万物的作用是不同的，而这就需要充分发挥适合人与自然的“守中”的能动性，做到物尽其用、人尽其才。“中”字在河南话里的意思是“恰到好处的应用”！

《庄子》里有一个故事说的就是这个意思。一天，梁惠王送给惠子一个大葫芦籽。惠子把它带回家种了起来。经过精心培育，大葫芦终于长出来了。

惠子就去叫她的好朋友庄子去看了。庄子到了，看到一个烂葫芦。

？庄子不明白，好，你给锤烂葫芦，是要干什么？

？看着这个600斤粮食的烂葫芦，惠子把自己的烦恼告诉了庄子。

他说:“这个葫芦是用来装水的。它可以装几百磅的水，但它不是那么坚固，会被水的压力损坏。把它分成两半，用它当勺子舀水。我没有那么大的水箱来装它。所以，我觉得它太大了，没用，就把它砸了。”

庄子听了惠子的话叹了口气。他说:“不是葫芦没用，是你自己不会用。”

毕竟直接指责你的好朋友不合适，所以庄子给惠子讲了一个故事。

庄子说:“宋国有个人发明了一种药。只要把这种药涂在人们的手上，他们就不会裂开。所以这个人和他的家人世世代代都在给别人洗衣服挣钱。后来有人听说这种药，就去找那家人，跟他们说，把药方卖给我，我给你一百金。这家人哪来的这么多钱？他们家几代人洗衣服赚的钱加起来也就几个金。他们开了一个简单的家庭会议，同意出售！得到药方的人去见了吴王。这时，越国入侵了吴国。吴王的士兵因为用了药方上的药，冬天在水中作战不裂手，所以赢得了战争。吴王重赏贡献药方的人，并给他封地。是同一个处方。有人用它来洗衣服，有人用它来交换封地。你看，用的方法不同，效用或使用价值也大不相同。你有一个只能装600斤粮食的大葫芦。你怕没用吗？你可以把它系在腰上，漂在江河里！”

最后，庄子遗憾地说:“惠子，惠子，你还是没开个头。”

？从个体生命的组织结构或要素之间的和谐，到社会系统的秩序建构，再到社会与自然宇宙的和谐。可见，古今中外的思想是相通的，西方近代产生的所谓“辩证法”在中国的易学和道家、中医思想中都有系统的论述。当然，也许不同的是西方的思想更口语化，更容易理解和接受，但也有来这里的中国人对传统文化自卑的影响，在现代相对固化，落后于西方！

？所以老子在《道德经》里也说“道生一，生二，生三，生万物。万物负而持阳，以为和。”

？这里老子说世间万物代表“三(多)”或者说世界是阴阳(二)在矛盾对立中“统一”而形成的和谐复杂系统(新的有序系统)。这种状态就是新的“一”，但它不同于前几章“二”之前的无序和混沌所代表的“一”，我用现代西方数学的坐标轴从数学上和象似上来讨论这一点。在平面坐标中，第一象限:{(阳)十，(阳)十}，当然要注意{(阳)十，(阳)十}，在主客体系统中表示互利或共生，但不代表这是绝对的。也就是说，两个系统在各自的衡量、分析、选择过程中，在合作过程中，都觉得利(阳)大于弊(阴)，即阳>；阴天的时候，属性是利己(阳)或者互利{利(阳)，利(阳)}，这样系统之间的配合就会整体出现，就会出现这种互利的情况。否则，如果利小于弊{李(阳)指阳

所以古代僧人(真)，如吕洞宾，也叫吕纯阳，而《神通器》的作者叫韦伯阳，《五真篇》的作者也叫“紫阳”。可见古代高僧(真)更乐于取带“阳”的道号、法号进行题字！内丹的过程中要“取穴之心，点出宫腹之阴”，即以点出穴中之阴精为目的，通过运行交合，恢复其干爽、健康、纯阳之体！这是从题主的角度讲修身养性，养生长寿。老子说:“永永远远。天地之所以能久长，是因为不是自己生的，所以能长生不老。它是以圣人和身体为先；活在你身体之外。并不是因为其无私恶，所以可以私。”这是从主客体与自然界万物的可持续发展关系来讨论的。第三象限:{(阴)1，(阴)1}，代表“死”的不可持续方向，或指隐藏的混沌状态，不同于第一象限有序系统优化的“正一”纯阳状态，属于无序非系统的浑浊“负一”纯阴状态。当然这是简单的数学表达，现实中是相对的。不同的人，不同的事，有不同的立场或参照系，都处于过程中阴阳杂合状态的“三”(多)，只是阴多或阳多。

？由此可见，生命在于“运动”，运动是生命发展的动力和源泉。这是肯定的，但没有明确指出，任何方向或形式的运动对于生命的可持续存在、进化和最优发展都是必要的，因为，在现实中，生命中呈现的运动甚至可能对生命本身有害。比如某些过度运动导致的劳损就是，因此，运动带来健康的必要前提是不要超过运动身体的余量，也就是适度的运动，否则，这种运动就够了，没必要！

？陈寿《三国志·舒威·华佗传》:“人体欲功，不可偏激。摇一摇，谷气就消了，血液循环了，病就不生了。如户枢不朽。”所以，生命在于运动。意思是人在经常运动的过程中要有一个度，但不需要过度运动就能获得并保持健康。只有适度的运动才能产生健康，健康是人类最大的财富，但如果过度，就会造成疲劳，甚至损伤某些器官，对健康有害。

？很多人类思想家在得出结论时，经常会犯一些逻辑错误。原来的逻辑是:A(A+是适当运动，A-是不适当运动)，即A=A+UA-(A是A+和A-的并或和)，A+(适当运动)→(导致)B(健康)，A-(。而A中子集A-(动作不当)→(造成)C(伤害)的现实被忽略了，所以判断是不科学的。这种不科学的逻辑在我们的文化中随处可见，有些甚至在我们的社会经济生活中造成了不良后果，也给我们的精神文明进步造成了障碍。比如有一种“劳动价值论”，可能就是受伏尔泰逻辑的影响。与通过运动获得和维持(生理本我)身体健康的对象不同，“劳动”是获得和维持(社会超我)物质占有的经济财富，实际上是“运动”的一种形式。不同的是，前者的“运动”对象是自身的健康财富价值(生理id的效用)，后者的“运动”对象是社会经济的物质占有。但是既然都是财富价值，为什么从上面的逻辑论证可以得出结论，不是所有的运动都能养生，只有必要的(适当的)运动才能得到更符合逻辑的养生科学判断呢？那么，同理，作为一种社会经济的物质占有(心理评价的超我效用)，获得劳动和维持劳动之间也有必要和不必要的界限，那么，我们就可以通过修正或修补原有劳动价值论中的“必要劳动”和“边际劳动”的概念，使劳动价值论的逻辑科学化，以区别于劳动是创造价值的唯一源泉的一般概念！

？那么，如果生命的形成、发展和健康可以归结为物理、化学和生理的物质运动，那么，推而广之，宇宙中一切自然事物都是“运动”中发展变化的结果，只是产生的结果之一或一种形式。因为(1)生命只是宇宙中的自然事物之一，是“生命”的形式；(2)宇宙中除了生命，还有无生命的物质形态和无生命物质的运动形态，这就是“死”的形态；③此外，还有从生命形式到非生命形式的运动，这是从“生”到“死”再到退化或灭绝的运动；(4)最后一个运动是从“死”到“生”再到个人→社会→人与自然和谐(世界和谐)的进化或可持续发展！

所以老子在《道德经》第四十五章中说:大有所缺，其用不害；如果你有很大的利润，你可以无休止地使用它。如果你直截了当，如果你笨手笨脚，如果你争论不休。静胜于躁，冷胜于热，静是世界上最好的东西。而这也暗合了《阴府经》的“道法自然之静，所以世间万物皆生”！

？