人体五脏:心、肝、脾、肺、肾。对应的五行是什么？

所谓五行，是古人总结出来的一套理论，主要用来解释万物的相互联系、相互禀赋、相互制约，从而达到生态平衡。五行学说是一门善于解决多因素平衡、和谐、存在的学问，是一种有价值的理论方法。

五行的具体内容很简单，就是原生金、原生水、水生木、木生火、火生土；以及土与水，水与火，火与金，金克木与木土的关系。也就是说，金、木、水、火、土五行之间存在着复杂的关系。

所谓共生，就是五行中有“我生”和“我生”。比如原生金，是指地球的矿脉中含有金属，可以通过冶炼产生；金圣水是指金属工具可以挖井、挖渠、挖水源，所以叫金圣水。水生木是指植被的生长必须靠水来滋养。没有水，植物就不能生长。木火是指草木能烧成火，这是古人常做的事。火是人类征服的第一股自然力。火生土是指炽热的阳光可以温暖土壤，使其充满生机。冬天，土地因为没有火，长不出植被，所以没有生机。

“我活着”是我的“儿子”，就像我自己的孩子一样。生我的是我妈，跟我亲生母亲一样。五行中的每一个元素都有生者的“母”和生者的“子”。五行构成了一个无尽的生物圈，一个相互依存的生态系统。五行互为“亲戚”，是一个充满爱的系统，是一种相互支持的关系。但是，世间万物不仅需要互助，也需要相互制约，即相互牵制和约束，才能建立起平等和谐的体系。

所谓相互牵制，就是相互牵制。比如土克水就是土的堤坝，可以限制水的流动。所谓“水来土挡”就是这个道理；水是用来灭火的；霍克金，矿石中的金属是用火冶炼出来的，应该是古人掌握了制陶技术之后才逐渐发现的。当然，用火锻造金属制造各种器皿和工具是一大创举。金克木的意思是金属工具可以砍树、收割庄稼、造船和木制家具；木克土是指植被的生长可以改变土壤结构，使土壤疏松而不板结，成为生机勃勃的土地。

五行之间，是人类劳动参与的动态变化过程，是人与自然和谐发展的美好画卷。

五行中的每一行都不可或缺。没有一条线，这个系统就不存在。任何一个元素都不能过了头，会影响到其他元素，其他元素也会相应发生变化，通过互抗互生的相互作用，恢复系统的平衡。

特别值得一提的是，五行中的水、火、木、土可以是自然物质，而金不是。黄金是人类劳动的成果。生命和五行之间的和谐只有在人类劳动的参与下才能实现。没有人类活动的参与，五行就不能成立或“活动”。

考古证实，金属被冶炼之前，只是在石器时代，大量金属工具的出现是五行学说出现的物质基础。

也就是说，“原生金”是人类通过冶炼矿石生产铜、铁、银，金属的生产是人类劳动的结果；“金克木”也是人类的劳动过程，用金属工具收割，用金属工具加工木材；“烧金”的过程，是人类冶炼金属、制造金属器皿的过程；“金水”的过程就是挖井修渠挖水源的过程。所以我们说，没有人类的创造，五行就无法成立，只有四种物质元素:木、火、土、水；没有人类劳动的参与，即使有五种物质，也不能“做”，而只有“五物”和“五行”所谓“五行”，就是五种物质元素在人类劳动的参与下运动，“作用”和变化。

五行学说在中医中被广泛应用。比如天地五味，与人体五脏有着密切的关系。

春气归肝，属木。暑气通心，心属火。长夏之气通脾，脾属土。秋气通肺，肺属金。冬气归肾，肾属水。

春天有风，风吹着植被使其生长。植被的生长表现为向上伸展，向下生根，原生植被的味道是酸的。肝脏的功能是像树一样排水、上弦和伸展。当肝气舒适时，人的血液就会通畅，消化吸收的功能就会旺盛。树木依赖并影响着水和土壤。所以，肝脏的功能是否正常，首先要看肾水是否充足，脾土是否健康。当然，木能生火，火能生金，所以肝火太旺，会影响肺气的释放，血液的流动，心境的平和。

其他四脏和肝一样，其功能正常与否不仅与自身有关，还会影响其他脏腑，这是中医的特点。它不只是看一个脏腑，而是在整个系统中寻找平衡，试图恢复五脏之间，脏腑之间，脏腑之间，气血津液，五官，九窍，血气，筋骨之间的平衡。

在五行学说的体系中，每一行都是平等的，是和谐的、平衡的、动态的。谁也不能过度，会导致一系列的变化，不和谐，其他物质因素，疾病。同理，任何人都不允许五行中有“一行太弱”，因为“一行太弱”也会影响其他行，会出现不和谐、不平衡，一系列的变化和疾病。

五行学说强调整体、和谐、动态、平衡。这种“理想国”的出现，需要多重世界的相互牵制和大智慧。什么是大智慧？是“道法自然”，即天地日月星辰的运动，形成四季五行。

可以说，五行学说是人类社会发展到一定阶段产生的哲学思想，是善于解决复杂问题、构建和谐社会、倡导以人为本的哲学基础，是东方智慧的结晶，是中华文化的优秀思想，是解决世界复杂问题的理论法宝。

时间和空间是物质的存在形式。在过去的哲学中，时间和空间是分开衡量的，就像两条可以任意交叉的线段。只要时间和空间结合，就会产生不同的物质。所以，在过去，时间和空间总是被不同的理论分开、衡量和标记的。在五行学说中，时间和空间是在人的帮助下融合在一起的。

天地五味原本是互不相关的事物，彼此孤立，是分别具有“包含标准”和“排除标准”的十种物质元素。但在人体内脏的帮助下，天地五味统一形成人，共同供养人。

当然，天地五味的分离也会促成人的死亡。

空间的东、西、南、北、中、春、夏、秋、冬五个方位，在五行的指引下，通过人体的五脏六腑相合。比如东方配春，属木；南方配夏，属火；西配秋，属金；北方是冬天，属于水；中部属于土壤，与四季有关，主要属于夏末秋初的长夏。这种依附构成了一个在时间上不间断，在空间上不可分割的整体和动态。

人体的五音、五色、五体、五味、七情、九窍都可以被五行学说贯穿，形成一个完整的体系。换句话说，与人体五脏相关的哲学基础就是五行学说。

人们经常提到《易经》与中医的关系，大多认为两者关系密切，但在中医著作中我们看不到《易经》的引用。

其实《易经》里的医学内容很少，主要是在方法论上，是为了启发人们的思考。另外，在方法论上，阴阳五行学说把易经的精髓传给了中医。所以中医经典里很难看到《易经》。

人们在解读《周易》八卦时，认为干卦代表天，坤卦代表地，坎卦代表水，离卦代表火，根卦代表山，换卦代表泽，震卦代表雷，坤卦代表风。天、地、水、火、山、山、河、雷、风，基本都是人赖以生存的自然物质环境，八大物质中没有人为因素。

但是，八卦的土地，山川，可以汇成土壤；天、雷、火可合为火；风可以变成木头；水还是水。八卦中的物质虽然丰富，却掩盖不了五行中的金。换句话说，八卦虽然号称能概括一切，却缺少了五行中的黄金。

为什么会这样？因为黄金不是自然界固有的，它是人类劳动的结果。

八卦的形成并不依赖于金属，也就是说它出现的更早。五行学说不可能在金属被冶炼之前，在金属工具没有被广泛使用的时候出现。

在五行学说的体系中，火作为人类最早掌握的自然力，已经有一百多万年的历史，它获得了比八卦中更重要的地位；因为木可以代表生命，所以在八卦中也有不同于风的特殊含义；作为土地、山川精华的代表，土壤有着更加突出的地位。水是这个星球上最丰富的物质，也是生命不可或缺的物质，地位不可小觑。

在八卦中，“荀”有时被解释为风的象征，有时被解释为木的象征。《象传》中，以三画解十五合卦时，以风解卦十次，以木解卦五次。坎瓜在大多数情况下被说成是水的象征，有时也被说成是春、云和雨的象征；偏离占卜大多被解释为火的象征，少数情况下被说成是光和电的象征。

《转卦传》将八卦与各个方向联系起来，与身体的头、腹、脚、大腿、耳、眼、手、口相匹配，将八卦与马、牛、龙、鸡、貘、雉、狗、羊等动物相匹配，从而逐渐扩大了八卦的依附性。

传说中的八卦起源于伏羲时代，更早；五行学说形成于商代之前的禹，晚于八卦学说，可以借鉴，可以取舍。

五行不仅简化了八卦的“基本单位”，由八种元素简化为五种元素，还借助“道具”去除了复杂运算的神秘外衣，使金、木、水、火、土的关系更加广泛、普遍、紧密。

五行摆脱了八卦的“偶然性”和“随机性”的计算结果(即每次占卜的结果不一样)，形成了一个经常存在的、具有普遍指导意义的理论体系。

五行学说也解决了阴阳学说的一些缺点，使得世界上复杂事物之间的联系除了对立统一之外，还包括生育节制、因果虐待、侮辱等复杂形式。

比如男女是阴阳对立，但除了阴阳属性不同，还有母子人情。水、火、寒、热除了阴阳对立统一之外，在不同地区、不同季节也是不同的。同样的水和火的过多或不足，在不同的季节和地区会导致截然不同的结果。这种复杂的关系用五行学说来处理，比阴阳学说更合适。

在中医理论的奠基性著作《苏文》、《灵枢》、《难经》中，我们看到了五行学说的丰富内容，却没有发现任何八卦。

作为六经之首、中国文化之源的“易学”已被阴阳五行学说所取代。它们与原有的医学知识相互融合、相互交织，彻底摆脱了“巫师”和“巫术”的影响，摆脱了迷信，走向了科学，形成了完整、系统的医学理论，指导着中医学的不断发展、进步和完善，共同走向了21世纪。

在与现代科学的交流和冲击中，阴阳五行学说仍以其深厚的基础、广阔的视野和善于解决复杂问题的优势，引领着中医安全有效的治疗和养生，并逐步走向世界和辉煌的未来。