大一期末语文作文《谈我们生活中的儒家》字数大概是1500。
不露声色，自私自利，清静自持，平淡，空旷，超然，从容深沉，高擎远幕，眷恋山河等。，正如何关怀先生所说:“我们发现老庄的思想充满了诗意，富有深山老林的隐逸气息和潇洒超然，我们也发现我们注重返朴归真，羡慕天真无邪者的纯真或隐秘，保持人的真性情，厌恶世界的复杂。古代有道之人，道之理，道之眼，道之貌，道之学，道之风，都意味着异于世俗，了解至尊道，具有高人一等的风度。儒家是忠义的气质和风度，道家是翰林的气质和风度。
儒道是中国传统文化中截然相反的两极，可以互通有无，双向吸收。两校生长在中国同一个文化土壤中，有着依赖交往的基础。儒道合一表现在以下几个方面。第一，思想观点上的* * *同性。儒家和道家都认为，人与自然是一体的，人类源于自然，依赖自然而生存。这两者密切相关。人要珍惜自然环境和资源，不破坏人与自然的和谐，还要“修天地”(儒家)，要“以各种形式辅助自然”(道家)。在人际关系上，道格反对纷争和对抗，主张和谐，“和为贵”(儒家)、“和为贵”(道家)、“善战者随刑”(儒家)、“夫兵不祥之器”(道家)。在人生态度上，儒道两家都注重精神生活的丰富和完善，反对沉溺于物欲私利。“君子忧道而不贫”(儒家)、“圣人棕磨光”(道家)。在治国问题上，儒家和道家都反对君主专制和暴政，重视民心。“民为贵”、“保民为王”(儒家)、“以民心为心”(道家)。在对真善美的追求中，怯懦希望达到三者的高度统一，特别强调寻求真理和知识的过程应该成为生活中的一种乐趣，成为一种可以体验的精神享受。“知者不如善者，善者不如乐者。”
(儒)刀疤丁介牛“皆中音，午后桑林，是经初会”(陶)。在辩证思维上，儒、法都看到了矛盾双方的对立和转化，主张随时调整矛盾关系，以保持大一统的适度和谐，避免陷入极端，“居中”、“过犹不及”(儒家)、“居中”、“去奢泰”(道家)。在对待宗教的态度上，儒道两家都不热衷于祭祀鬼神，而是与鬼神保持距离，“敬鬼神而远之”(水桶)，“天以道充，其鬼非神”(陶)。在对待阴阳五行学说的态度上，儒道两家都将其作为宇宙论的基石，O-阴阳即道(儒家)，“阴阳合而造万物”(道)。等一下。以上相似之处说明，儒道两家并非处处对立，而是具有相同的品格，体现了中华民族文化传统的* * *性。
第二，理论的内容是相互渗透的。金、道两家都以“我”为中心，同时吸收、改造对方的一些成分，纳入自己的体系。满学初期，道家元素已经渗透。比如孔子称赞舜“无为而治”(《论语》“卫灵公”)，随时为自己的未来做打算，如“行其所用，浸其所弃”(《论语》“叔尔”)，“为其志而隐居”(《论语》“季氏”)。到了汉代，格学开始大量吸收道家学说，如杨雄借鉴旧学的太玄说，王充的经学与黄哲的经学融合。魏晋南北朝时期，中原和华南地区的经学有以考庄注五经之风，何贤《论语注》和黄侃《论语义疏》为代表。在初唐五经正义中，魏晋玄学家何贤的《论语》注、王怪和韩的《周易注》都是作为典本铰链而稳固的。宋明之际，朱成理学推崇玄学为时已晚，王新理学阻止他推崇自然，都是为了本体与功夫的统一，也是受到道家哲学的启发。再看道家，先从老庄学起口头攻击儒家。
而守旧派的“爱民治国”和庄学的“顺从天命”，最后都没有接受葛学的影响。秦汉以后，道家主流学派转而肯定宗法的基本原则，在不改变自身基调的情况下，公开接受儒家思想。例如，《淮南语》是一本以老庄哲学为基础的书，吸收了水桶、佛法和阴阳的思想。书中引用了大量的儒家经典，以及舒逊大师、违伦荀、太祖荀的几篇文章，主张仁学。魏晋玄学更多的是道家和儒家的综合，以孔子为圣人，王天和郭象都以扶树教为己任。在中国这个男权社会，道教不与儒家正统思想进行必要的妥协和联系，就很难生存和发展。因此，它与儒家学说——重男轻女的忠诚学说——并不奇怪。可以说，道家补充了儒家短于形而上本体论的缺陷，儒家补充了道家忽视现实社会生活问题的偏差。我们说“儒家精神”和“道家精神”，就其主要的、独特的成分而言，是一种理论的抽象概括。如果我们谈论特定的儒家思想，
都有道家精神，具体道家有儒家精神，不那么纯粹。玄学让道家更接近儒家，道家让儒家更接近道家。越到月球背面，儒道相互渗透越强。儒学与后期儒学相互融合、相互促进，促进了传统学术和文化的发展。
第三，文化的完整性。中国古代思想文化有三大支柱，即儒释道。三者中以儒家为主，佛道为辅翼。佛教的情况不同；道家是儒家的主要对立面，同时又是家庭的主要受益者，这与儒家是一致的。佛道是儒家在一定阶段和某些领域的辅助羽翼和竞争对手。佛教在中国文化中的重要性和广泛性是道教无法比拟的。中国传统文化可以暂时脱离佛道，不失本色。没有儒家或道家，就不能算是中国的传统文化。赶学在人生哲学、社会政治、社会经济、伦理道德、教育、礼仪、历史、文字学等重要的社会文化领域做出了第一位的贡献，是古代社会不可或缺的。道教在宇宙论、理性方法、美学、自然哲学、批判精神、军事辩证法等重要社会文化领域都有第一贡献。没有道教，中国的传统文化就会失衡、倾斜，成为一种狭隘的、不完整的文化。中国封建社会的长期稳定发展，思想文化上当然有赖于儒家对儒家道统的支持和道家对社会矛盾的调节，使社会有机体更具弹性和韧性。加上佛道，文化的多元结构丰富多彩，人在迟暮时可以选择多种人生道路，以宽容的氛围缓解专制傲慢对矛盾的激化。从而减少社会的大发展大破坏。
第四，修炼信仰的兼容性。儒道两家各有自己相对独立的学术体系，也各有自己严格把关的学者，但两家并不禁止自己的学者相信对方的理论，所以历史上儒道兼收的学者也不少。儒家主张“和而不同”(孔子)、“殊途同归”(易经)，道家主张“容为公”(老子)、“百家各有所长”(庄子)，在信仰上相当大度。导致汉末儒道合流受到极大阻碍，魏晋以后儒释道合流更加盛行。如前所述，杨威和王充都研究儒家和道家，而王良和郭象* * *则通过老子和庄子推崇儒家。南北朝时期，三教修行更加兴盛。南齐的张戎同时信仰三教。死时左手捧着孝敬和老子，右手捧着火焰杯(《南齐张荣传》)。梁武帝深谙儒释道，主张三教合一；北魏孝文帝讲五经之义，善解庄老，尤以《稻草》(高祖纪)。大学者沈复北为用后，讲三教，各教之人都来听(居书通林)。唐朝的文化政策是三教合一，博采众长，士人纷纷响应，或儒佛修行，或信佛老，僧人纷纷效仿。华严五祖曰:“孔；老了，选边都是圣；任何时候都要对事物作出反应，设置不同的教法，内外取长补短，* * *惠民(《原始人论》)。一些儒者和佛教徒在口头上攻击道教，但他们是道教专家。在宋元明时期，佛教和道教是三教最有效的倡导者。宋谷山致远说；“佛、道、儒，其目的是融合，守株是挡，忘望是通”(《闲居》)，史明祖青说。学习有三个要领。所谓《春秋》不能乳臭未干；不精通《老庄》，不能忘天下；不参与禅定，不能出世”(《寒山大师梦游全集》)。金元时期在北方形成的全真教，三教齐唱。桂芝把三种宗教总结为对心灵和自然的研究。儒家说修心，道家说养心，佛家说懂心见性，它们的含义和原理是相通的。在儒释道四大流派中，儒释道有很强的门户意识，讲学者对世系有继承和探讨。相比较而言，道教的胸怀更宽广，包容精神更强。文化上一直提倡兼容并蓄，博采众长，e8的《春秋帕尔》、《庄子天下》和司马谈的《六经要义》。另一种情况是，随着环境的变化，许多士大夫将信仰中心转向道格和道家；得意时信儒，失意时信道，得意时信儒，失意时信道。达则为天下善，救世治国需要儒家知识；穷则独善其身。从深远的灾难中寻求安慰，需要道家的知识。顾靖从儒家思想中吸收了叔父的力量，在逆境中从道家思想中寻找抚慰灵魂的灵丹妙药，精神得到了凝聚和寄托，从而增强了知识分子抵御挫折和迫害的能力。道家的清静，再加上佛家的打破，让人在人事纷争和现实利益面前看得开，减少了很多烦恼和痛苦，遇到悲惨事件也不容易崩溃。这大概就是为什么中国很多知识分子在追随孔子的同时，不愿意放弃庄子和应时的原因。
道家、道教与欠债的墨家在称谓上有所不同:后者在创立初期自称儒墨；道教的名称始于司马谈的《六经要论》，自学者学《庄子》以来，一直有所发展。道教的名称最早出现在汉末《哲祥子二》的注释中，但人们一般称道教为“黄劳道”或特指“五斗米道、太平道、石天道”等。汉代刘欺七负债，道教神仙分别记载。当时道教还没有正式诞生。道教出现后，由于对老子和《道德经》的依赖，不仅神仙之家与道教相结合，而且儒家的科学和教育也归于道教。魏晋南北朝及其以后，大多数人统称道、老、和道教。比如葛洪把道家和仙道叫做道，舒威把佛道叫做“释老”。从唐代到清代，道教内外的人都称之为“道”、“道”、“老学”，没有对道与道作出严肃的区分。韩愈批判“佛老”，所谓“哲”，既指“去仁义”的老学、庄学(见原道)，也指神仙道教(见谁的儿子)。朱逊主张“佛老”，所谓“老”也有歧义，清代评论元代的学者朱说。他(指朱)对佛教的研究是自觉的。比如他静坐半天，喜怒哀乐不体现，善于讨论人的错误，但不自相矛盾。"(《学记》)，这里指的是朱的察身明心之学，与佛道相通。可见，朱朱所反对的佛教始终是宗教性的，并不反对他的心性。明代学者焦涉在《国史志》中将道教分为清静派、精蓄派、象征派和经典科教派，认为是高氏家族所为。事实确实如此。历史学家喜欢称之为“儒释道”，其中“道”包括道与道。(《唐经录》、《明史》、《艺文志》、《魏史》、《艺文志》都是把作者混在一起的。道教经典集——道藏包罗万象，看不出道教与非宗教经典的界限。是南北朝的佛学家，区分了老庄学相形成的成仙策略。明代僧人邵批评道家的长生论背离了老庄的宗旨:“道家的宗旨在于居者二经，玄机应用，备《庄子》七章。那些做到了力所能及，却没听说过变形的诡异，活了很久，没见过不死之歌的人。学得最多的是“修身治国，不弃贵人，止分裂，以虚无为根本，以柔弱为用”的人。诸生道学有“失欲为善”之功，“善如张(灵)”刘劭《论除惑》一书将道学分为“三品”:“论道法，有优于老子、次于神仙、次于三品。”易安的两教论认为，在道教内部，道教(指老庄之学)优于神仙，次于神仙，鬼道最低。这些学者区分庄子、神仙、福库的目的是为了保护老庄不受低等道教的侵害，特别是丑化民间的傅晶道教，表现出宗派偏见和贵族意识。但他们指出，老庄之学与后世道学的区别，不能说是认识上的巨大进步。后来历代对这个问题的认识还停留在上述层面。新唐淑怡文志和宋世义文志分别归入道教和神仙，而元始有择旧传，与道教不同。元代马端临在《一考文书，一考课室》中说；道教技法复杂多变。盖清净，修，厌食，待食，经典科教。黄帝、老子、烈桃寇、庄周之的书，无非是纯爱无为，而修炼之事，略与下文有关。对赤松子、魏伯阳之徒，说其精而不吉；陆胜、李、嘉达的弟子心服口服，而张道陵、寇阳的弟子圆滑老练，无需训练。下到杜光庭，近代又有黄冠石的弟子，专攻古典科学和教育。所谓福彩，尤其在其教中，不仅不知其旨，更不知所谓嫁养取食之书。马端临的思想是从明高僧邵、传下来的，但当他得到豆子的细节时，他看到那些被称为道教徒的人实际上来源很多，差别很大。他认为从老庄学起，再从符策学到科教，是一个降低道家标准的过程，越看越失本色。但马端临还是没有意识到老庄之学是世俗之学和出世之教的区别，他用各种小区别模糊了这种根本区别。
直到近代以来，学者们受到西方宗教的洗礼，对现代宗教有了初步的概念，才开始在理论上正式区分道教和道教，以道教的名义把神仙法术和法器的内容当作宗教，排斥老庄及其后学，道教的真实历史才被人们发现和研究。日本学者Shikita说道教是活的，他的妻子木真良研究道教，张潘达定的《道教发展史概述》都是以宗教意义上的道教为研究对象。中国学者傅钦嘉的《中国道教史》(1937年出版)是中国第一部道教通史。他在结语中说:“足以盖道之言，有利于修身。”“道学欲长生，变飞升。”几句话就道出了明道与道家的本质区别，所以他的书侧重于道家，甚至道家也不掺杂。近十年来，道教研究突飞猛进，相关著作与日俱增，但道教与道教的关系并未得到圆满解决。人们纠正古定人混淆道教与道教的偏见，并试图区分二者的区别，指出道教对道教的利用是歪曲、利用和重塑，这当然是正确的。但是，道与道的关系，似乎不仅如此简单明了，而且非常复杂纠结。如果说是对古人混道的肯定，那么现代学者对道与道的严格区分就是肯定之后的否定，下一步就是否定之否定，从而对二者的异同做出更全面、更切合实际的解释。试着去做。
道教和道教从根本上讲是有血缘关系的。这个说到更深的层次。道家的理论越先进、越成熟，就越接近老庄的研究。所以道教后期(主要是全真通)神学成分减少，哲学成分增加。与唐宋时期的道教相比，它更具有道教的学术特征，或者说更像道教。道家与道教的交流主要是在宇宙论和养生论上。道家所谓大道至上。