禅宗对佛教有哪些方面的创新？

从思想渊源上看，慧能派禅宗对传统佛教的创新，实际上是传统佛教与老庄合流的产物。就传统佛教而言，有重视心性作用的倾向，这在《楞严经》和《齐心论》两部佛经中尤为明显。早期禅宗老师所持的《楞严经》只有一品。以“一切佛心”为名，将一切佛教归结为一种“心学”，以“心”为最高本体，世界由心造，认识的对象不在外而在内，遵循从心求解脱的实践路线。“三界上下，我说都是我的心。”"菩萨摩诃萨观察三界，但一心要做它."(注:入枷经。)这一思想被慧能禅宗吸收，发展为“主观心论”，强调主观心的作用，就像自然属于每个人的本心一样，“看清自然”就是佛。

对禅宗思想影响较大的另一部经典是《论信仰》，主要表现为:

一、信仰论把世间、世间一切现象的最高本体和最终本源归结为“一念之差”，一切佛教的纯粹佛法都在“一念之差”之中，圆满圆满，众生皆有之，故又称“众生之心”。相应地，对佛教的信仰就是对“自心”的信仰；所有的佛教修行都变成了唯一的心灵修行。到了禅宗的时候，发展为摆脱外在的崇拜，而菩提则是从内心寻求。

第二，信仰论主张心灵纯洁、纯粹。只要不一心动，就是契合真理，成就觉悟。自然之论说:“若能体察知心之念，则能循真理为门。”上帝采纳了这种说法，认为要达到“直”，就要从“无脑”开始。由此就有了“智智合一，平等双修”的说法。从“无念”可以做到“心智合一，平等双修”，最后的结论就是“直爽”

第三，自然之论提出“若行，若住，若卧，应止于观，而行一切。”也就是说，禅宗最重要的是落实到日常生活中，这一点在《维摩诘经》中也有所体现，禅宗吸收了这一思想。《坛经》说:“又有一种迷人的空心禅定，完全无念，自谓伟大。这一代人无法与邪见对话。”所以禅宗主张禅是平静正常的日常生活，“平常心就是佛”。

就中土佛教理论而言，道生的“众生皆有佛性”和“悟成佛”对禅宗的影响最大。沈涛认为:“一切众生皆佛，皆涅槃。”(注:引自《中国哲学通史》第二卷，271页。每个人都有佛性，心、佛、众生是同一个实相。禅宗发展到“即心即佛”，但一切众生都无法认识自己的心，不知道自己的心。如果他们“看清自己的本性”，他们就是佛。道生还提出了“佛无净土”的理论，说佛的本性不是外在的，不同于现象世界。沈涛说:“大乘的开悟并不接近生死，而是远为可取。在生死之事上，其实是开悟。”(注:参见冯友兰《中国哲学简史》，第291页。他还说:“你跟对方说话的时候，你还没到。直到你到达或不到达，你才能真正到达。此岸是生死，彼岸是涅槃。”(注:参见冯友兰《中国哲学简史》，第291页。)也就是说，所谓净土不是在另一个世界，而是在这个现象世界。如果说“佛无净土”的人生理论是把佛从世界的彼岸带回现实世界，那么他的“涅槃佛性论”就是把心外之佛变成了心内之佛。禅宗看中了这一点，并加以吸收和改造。《坛经》说:“人有南北，佛性无南北。和尚的身体和和尚不一样。佛性有何不同？”“菩提只望心中，何苦求外界？说到依此修行，西方只在眼前。”从而真正把心外之佛变成心内之佛。

道生的另一个著名观点是“悟成佛”说，其理论基础是:成佛与“无”是一样的，也可以说与宇宙之心是一样的。因为“无”是超越形象的，“无”本身不是一个东西，不可能逐渐修复。慧达在《昭论书》中对道生的悟成佛说做了简明扼要的阐述。他说:“第一，朱道生大师顿悟了:先生说悟性不可分，悟语极生动，二感不可分。理智的突然释放是一种顿悟。”禅宗发展了这一思想，形成了自己的“直指人心，视自然为佛”的观点。所以胡适说:“公共卫生的顿悟论，可以说是中国禅宗的基石。”

当然，任何一种外来文化要想在外来文化土壤中生根、生长，就必须与外来文化相融合。禅宗作为中国佛教，实际上是传统佛道结合的产物，特别是庄子思想，在禅宗中体现得很明显。

首先，在庄子的思想中，认为要实现道，达到与道的融合，就必须排除对外界的感官知觉，用逻辑思辨的方法得不到，只有“与神会而不见”(养生大师)，即通过精神活动来把握。这种精神活动最重要的方面是“精神斋戒”和“坐忘”，强调直观体验，从而达到与“道”的融合。这其实是一种神秘主义的“身道”观禅宗把这种身道观简化、拉直，认为禅宗不是通过思辨的理性认识，而是通过个体的直观体验来实现道，从而达到“直指人心，视自然为佛。”

其次，庄子认为，要想把自己的心从二元世界中解放出来，就必须把自己分别的是非之心进行改造，呈现出一种与道“无心”的合一。如果用大乘佛教的两大真理来解释，无心无为是高级的胜利，超出了是非的逻辑理性范围；但是，拥有一个好的头脑是一件低级的世俗的事情，必须用逻辑和理智来控制。前者关系到生死智慧和终极解脱方式，因此必须超越是非二元对立，但绝不是否定是非的世俗意义。而庄子则说“人无我，神无功，圣人无分别”(逍遥游)，同时又“不发是非，以与世俗相处”(天下篇)低层次。慧能之后的禅宗也是如此。般若知识在高层次上单独改造知识，超越逻辑或理性，但并不在低层次上单独否定知识的作用和意义。所以没有违反逻辑或者理性的理由。

第三，道家思想追求超越，追求个体身心的解放。“无为”和“无意”意味着顺应自然，具有社会和伦理意义。在禅宗思想中，这表现为追求一种平静正常的平凡世俗生活，随缘，“平常心即佛。”在日常生活中，与自然融为一体，个体与本体的界限消失。

第四，道家强调“道”是不可言说的，“道可为道，而不可为奇”。这在魏晋玄学中表现为“言不尽意”、“得意忘言”，言成为理解本体的障碍。而禅宗强调“不写”，是为了打破文字和语言的局限，因为文字无法让个人把握真正的主体。

(二)佛教创新

佛教东传，从汉魏两晋南北朝到隋唐。佛教一开始就认同汉代黄老的通行观点，有老子变胡之说。到了魏晋，佛教和玄学融合了。而这一时期的佛教，更注重章句的繁琐解读和经院哲学的研究。在唐代的慧能，正是通过倡导发自内心的“净土”和“顿悟”，才使佛教从繁杂的章句中解放出来，对彼岸世界的追求成为对世俗生活的强调，心外之佛成为心内之佛，彰显了禅宗的大众化、平民化，确立了中国真正的佛教。有时候，我们在中国说佛教，其实是指禅宗。因此，禅宗的创立是中国佛教史上的一次创新或革命。这场革命的主导思想是“悟成佛”论。

概括起来，慧能的“启蒙”理论有以下几点:

第一，众生皆有佛性。佛性论是慧能“顿悟”的理论基础。他把佛性归结为人的心性，主张佛性即心性。每个人都有真正的佛性，知道自己的心，看清自己的本性，就能成佛。“自我执着，佛即众生；自知，众生皆佛。”悟与玄，即觉与不觉佛性，是佛与众生唯一的区别。

第二，“佛性常清净。”认为佛的本性永远纯洁，没有尘埃污染；换句话说，佛性未受污染，具有鲜明的宗教和道德色彩。所以认为佛不是逐步修行就能成佛的，只有知道自己的真实本性才能成佛。

第三，真理作为自然是足够的，它包含了一切。《坛经般若二》说:“广大之心，如虚空，无棱。”善知识的自我表现包含着各种规律，各种规律都在人性之中。“这里的佛性具有一切现象的意义。

第四，“净土”在于自我，无需向外寻求。《坛经》说:“东方人天真无邪，西方人不纯洁。”想生活在东方和西方的迷人的人在哪里都不一样。心清净，西方不远；如果你有一颗不洁的心，就很难念佛。“强调‘净化内心’，提倡从内心‘求诸内心’，反对从外部求，从而将心外之佛变为心内之佛。

慧能的佛学创新意义重大。首先，他推翻了佛的权威，打破了外在的偶像崇拜。在此之前，佛陀有着神圣的地位，人们崇拜他。惠能告诉人们选择成佛的道路时，只要有坚定的主观信念，相信自己的内心，就能成佛，从而把人提升到佛的地位，或者把佛降低到人的地位。临济奕譞说:“逢佛杀佛，逢祖杀祖”；丹霞自然禅师烧木佛取暖。这实际上打破了佛教原有的不平等，反映了下层僧侣和普通民众对平等的渴望。

其次，动摇了佛教经典的神圣地位。佛教东传，历代译经卷帙浩繁，文字艰涩晦涩，使人们局限于章句的繁琐考证，限制了佛教的发展。慧能创立的禅宗，强调“心与心，而非言”，反对向传统经典学习，从而把人从繁琐的经典中解放出来。《坛经》说:“心转法华，心转法华。”任何经典都不是神圣的，都可以变成我的工具。

第三，反对反复苦修，主张“平常心即佛”。慧能之后，禅宗摒弃复杂的宗教仪式，反对苦修，主张在平静正常的世俗生活中寻求解脱。《坛经》上说:“你要修行，可以在家里得到，不要在寺庙里得到。家里打扫卫生就是西方。”这些都让禅成为了一种朴素的、平民化的宗教，让禅成为了人性的、世俗的。

所以“从佛教和佛教的发展来看，禅宗的兴起也是对佛教复杂哲学的一种否定。”(注:冯友兰《中国哲学史》新版，第四卷，第259页。慧能创立的禅宗，其实是佛教史上的一次革命。它强调主体“人”的作用，尊重个人，起到解放思想的作用。这极大地促进了佛教的发展，也对中国思想产生了深远的影响。