事物对事物的混淆。

学问之书:答陆渊静书(13)；

莱舒云说:“佛的思想经常被再次提起。是不是比孟子所谓的“有事必有”，师父所谓的“良知”更好？意思是“永远存在”，永远记得，永远知道，永远节约？这个想法提出来，事情到了事情，就一定有办法做到。但是，我怕这个想法提的少，放下的多，所以时间会被打断。而释怀的念头，多半是因为私欲和礼貌的举动，突然醒悟然后提起。在放下和不提之间，心里很迷茫，不自觉。现在想好好的，想光明的，经常放不下。我能怎么做呢？如果你只是不停地谈论它，没问题吗？如果克制自己不要不断提，是不是更省力气？虽然经常挂在嘴边，但不加忍治的功德，怕是不了了之:加了忍治的功德，那就是“想好了”的事了，还不如真的好。我能怎么做呢？"

戒畏治，是一种不断的努力，也就是“必有不测”，所以有两害！这一节问的是前一段不言而喻的，但最后却是自生自灭，混淆视听，有“本色未尽”之嫌。都是自私的，都会生病，所以去这个病是毫无疑问的。

总的想法是:

陆元箐写道:佛教徒“总是提出想法”(还记得一个想法刚刚形成的情形吗？这种做法有两个作用:一是真诚对待自己的内心，因为此时的感受才是内心的真实反映；第二，充分发挥反思的作用。回顾最初的情况是一种反思。)，这类似于孟子说的“有事必有因”。这些和你说的“对良心”一样吗？是不是和你说的“永远记住，永远知道，永远保持”一样？想法刚产生的时候，身外的世界和事物随之而来，必然有对策。我担心这些念头少提的时候，多放下的时候，功夫就中断了。思想因为放下而消失，大多来自内心的私欲和外界的干扰，后来才恍然大悟，重新爬起来。放下和举起之间，感觉不到内心的黑暗和杂乱。现在的你，如果每天都想做到精准，想明白，往往就坚持住了。有什么好的方法可以用？一直说下去都是功夫吗？或者，在不断的提及中，是否应该加上自省和克制的努力？即使每天不放下，如果不加上克制恐惧的力量，恐怕也很难摆脱私欲；如果加上防范恐惧的功夫，你就是在做一件“想好了”的事情，这不是“本来面目”应该有的结果(一室指必然结果)。我该怎么办？

王阳明说，戒恐的治疗是一个不断努力的过程，也就是“有事必有”，这是一件事，不是两件事。你在这封信里提到的问题，在上封信里已经跟你说清楚了，是你自己的迷茫和碎片化造成的，还有“不是‘本来面目’应该有的结果”的疑问。这些都是你的自私和未来的问题。如果去掉这个问题，就不会有这样的疑问了。

陆澄的问题在于他太纠结于自己内心的想法，把自己内心的想法和自己外在的表现形式完全对立起来，即“物出于物”，甚至害怕“物出于物”。

黑格尔《小逻辑》中有一段话(贺麟译):一方面，观念或思想并不仅仅隐藏在我们的头脑中，观念一般不会弱到其自身的实现依赖于人的意愿。相反，这个想法是完全实用的，完全现实的。另一方面，现实并不像那些盲目、头脑简单的从业者想象的那么肮脏、不合理。现实不同于纯粹的现象，首先，作为内在和外在的统一，它不处于与理性对立的地位，而是完全合理的。任何不合理的东西，也就是因为不合理，都不能视为现实。

不知道对不对，写下来吧。