孔子、孟子、老子、庄子美学思想之比较

儒道之学重在生活，而无意讨论美。其美学思想都来源于审美人生哲学。所以，讨论儒道美学，就是讨论其哲学，即其人生境界观。

第一，孔孟的学说以“仁”为基础，“仁”是其理想；老庄的话以“道”为原则，以“身道”为归宿。这两所学校有许多不同之处。前贤有治天下治身之论，阎石有入世之判，两者都是以法度和自然为依据的。审美精神的差异也无非如此。盖先有人生境界的概念，后有艺术美学的理论。

1，美善与自然和谐。

孔子论乐，“绍”，“至臻，亦善也。”“吴”，“都美，不都好”(《论语。巴蜀)，因为邵的主人尧舜以德让道，而吴的主人则以武力征服。这种美善乐论源于他的仁学思想。仁是内在情感与外在伦理的融合，内外外交的仁是“礼”与“乐”的基础“云，玉上云哉？乐韵乐韵，钟鼓云？”(《论语》。阳货)仁的精神集中在艺术的东西上，不仅愉悦人们的耳目，娱乐人性，而且在潜移默化中激发善良的良知。

子云:“兴在诗，礼在礼，成在乐。”(《论语》。泰伯)“音乐”是音乐的艺术，它既有愉悦气质的形式美，又有情感意志的仁爱美。“乐成”是精神上的陶醉和纯粹的超越，达到自由的境界1。孔子闻邵于齐，不知三月肉味。他的一生都是从音乐中获得艺术和道德，他沉浸在美与善的统一中。思乐陶染了灵魂，感受到了善良，让每个人固有的良知充盈身心，自觉思考就能成仁。紫云:“我要善良，我就是这么善良。”(《论语》。及》)又云:“为仁由己，而由人乎？”(《论语》。颜元》)真挚的话语！

孟子曰:“仁义悦我心，仁义悦我口。”(孟子。商)在中国美学史上第一次赋予“仁德”以美学价值。以善为美，美与善统一。这善是坚实的，辉煌的，壮丽的；这种美充满了仁爱和完美。美与善相互享受，达到完美。后世的儒家美学传承了很久，对这个根本的人没有什么反对的。

老庄哲学以“道”为宗。《道德经》有七十三个“道”，是以宇宙本身为基础的。庄子的书《道》看了320遍，自由的境界最重要。老庄之道一脉相承，其异也判为现。老子再思再知，宁愿思考无限永恒的道路；庄子又重修了，偏道的人却精神舒坦，远离了。许说的方法通过思辨发展了宇宙哲学体系，具有重要的形而上学意义。庄周的道以努力体认生命的超然境界，艺术精神更为明显。2.“道”是宇宙的形而上之根，是万物之门，万物之母，所以老子倾向于观察和思考这个大源头。“至虚极，守静笃，万物并生，我来观察。世间万物回归本源。说到底是静，就是恢复了生命，恢复了生活，知识总是清晰的。”(“老子。第十六章》)静观其变，追根溯源，便可知道自己始终和而无体。“道”是庄子的一种人生体验，所以庄子更愿意去体悟和实践这种人生境界。从外界和外物，外生，超脱，见独立，无古今，以“入不死不生之境”(庄子。大师)，无忧无虑，不自在。

孔孟所达到的道德境界是形而上的境界和艺术自由的境界。老聃弃美，“五色使人盲，五音使人聋”(老子。第12章)，声音和色彩都是感官享乐和自命不凡的扭曲的虚假之美，沉迷于此只是一团乱麻。“大音希声，大象无形”(《老子。四十一章)可以用庄周的无乐论来发明。

庄周把无为与虚空视为天地之和，认为“天地有大美而不言”(庄子。知北游》)，“朴素与世争不美”(《庄子。《天道》)，鄙夷世俗之美，违背真理，欲“惑六律，发出声音，塞住耳朵，世间人含其智慧。”灭文章，散五采，胶从朱之眼，而天下初含其。(《庄子。庄周的病虚，是世俗虚妄的病，是为了保存真实，抛弃感官之美，寻求大美，但他是任真，摇曳执着，祈求逍遥空灵的自由境界。

庄周以真论美，开心物，融主客为一体，以艺术之心观万物，从而达到生命的圆满与自由。他的生活理论与艺术理论融为一体，艺术的人性化就是生活的艺术化。

2.人格充实之美，生命自由之美。

儒家强调美善，特别是道德人格的丰富和光辉，道家强调美和真，特别是生命的自由。

子曰:“质胜于文，文胜于史，文质彬彬，然后君子。”(《论语》。雍也》)文为教养；素质就是道德素质。君子以仁为本，性格和谐，举止中庸，品德纯洁高尚。师父视富贵为浮云，颜回却不改中庸巷之乐，进退有度，以及籍贯，无不体现出人格饱满之美。

孟子善于培养“浩然之气”(孟子。上丑日)，身心俱足，干坤满，浩瀚无比。这种情况是至高无上的，“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”(孟子。滕文公”)，不足以形容它。孟子第二次论修养时说:“你所要的是善，你所要的是信，你所充实的是美，你所充实的有光彩的是伟大，你所放大的是圣洁，你所不知道的是上帝。”(孟子。朱子解释充实之美，说:“实践其善。至于充实扎实，美在其中，外无所求。" 3.这种美吸收了善与德，但又超越升华，充盈于内，形成于外，化为一种勇敢刚健的精神和崇高庄严的气氛。

生活的美好，对于被老庄看重的人来说，是自然而然的。我崇尚婴儿的天性，努力保持一颗童心。他说:“大家熙熙攘攘，如果享受太多监狱，就会像春天一样登台。我一个人，像婴儿未出生的孩子。”(“老子。第二十章)和:“常德不离，归婴儿。”(《老子》。第二十八章):“常德厚于子。”(“老子。第五十五章”)。5000字赞美宝宝的话比比皆是。但是，老聃对婴儿的赞美，并不是真的基于他混乱无知的精神状态，而是基于天地境界难以形容，他不得不硬生生地说出来，拿婴儿作比喻。

庄子的人生观和艺术观都是以自然为基础，拒绝世俗的矫饰，保护生命的常然。“常然，弯者不用钩，直者不用绳，圆者不用尺，方者不用矩，附者不用胶漆，约束者不用绳。”(《庄子》。大拇指》)理所应当，驱散磕磕绊绊，高举摇摆，与大道融为一体。故雉不求畜于栏，马不求立于义台。”胫骨虽然短，但继续下去会令人担忧；鹤胫虽长，断则悲”(同上)。一个自由、活泼、充满活力的人怎么会被人为的束缚所阻碍？故精于解牛，因其课程，“适桑树之舞，乃经首会也”(庄子。养生主”)；画史画图，衣华丽，“君不动”，而不立(庄子。田子芳)；滚为粮为业，要像树一样，“不论志气如何，都凝聚于神”(庄子。盛达”)；子清伐木忘其肢，意为“禅定”、“天人合一”(同上)。四者都是身心俱留，物是人非，创造了一个自由和谐的环境。

综上所述，把自由生命变成宇宙才是至高无上的真理。

3.中和之美与天地之美

儒道两家的内涵、倾向、旨趣不同，品评标准也有差异。孔子的礼仪理论是建立在“和”的基础上的。“中庸也是德，殊为不易”(《论语》。雍也)，既要统一对立的差异，又要和谐均衡，这样才有公平、正义、圆满之美。《中庸》说:“喜怒哀乐，喜怒哀乐在中；所有发在节中，为和。”朱子解释道:“喜、怒、哀、乐、情。若不发生，则性不偏，故称中学。头发全在节中，感情对了，也没什么别扭的，所以叫和。”4以性情说话，则中庸，以德行说话，则中庸。中庸是伦理学的根本原则，中和是美学的最高标准。孔子“刚柔并济，强而不猛，恭而安”(《论语。“淑儿”的人格是中庸之道的圆满成就，是最高的德性，“官遂”则是“乐而不淫，悲而不伤”(《论语。巴蜀艺术是中和与大美的完美体现。“中和”和“中庸”都是以没有错为原则，坚持忠、和、和的原则。

儒家美学以道德标准规范情感活动，适度消除矛盾冲突。道家美学以摆脱强制性规范为目标，追求自然无为和自由，使自然自然得以自由实现，故取名“与天地和谐”(庄子。天道”)，纵任真而游天地万物，“和为贵，浮于万物之祖”(《庄子。山木”)。这个天地之美，既是超然的，又是内在的。周浦包罗万象，在天地大美中真诚。后人从这种大美中，分出两条脉络，一条是平调和，一条是竖和。前者轻后者真，前者内向后者外向。

儒家和道家的美学有很多不同之处。其他的，比如强调内在规律与外在制约的区别的审美意识，强调教育功能与超越功利的区别的审美态度，以及阴阳、刚柔、虚实、动静之美的区别，这里就不细说了。

第二，儒道互补，两种美学也可以相通。中国美学的两大主流同而不同，同而不同，不能以轻重来评判对方。所以，坚持自己的名字，就等于白生；如果你对底蕴研究很差，儒家和道家有什么区别

1.审美本质:精神观察

先秦时期的儒道美学具有人本主义美学观。看东西就是看我，你拿情况看就明白了。在神随物而行，乘物而行至心之际，心物互容，有* * *，爱如施，乐如答(《文心雕龙》。找”)。传统美学的特点是对人格精神和生活感受的欣赏。这在儒道美学中并无二致。

子曰:“寒则知松柏衰。”(《论语》。子涵》)称赞傲霜松柏恒常，不愧为自以为是。朱子时解释说“知者乐水，仁者乐山”(《论语》)永夜》)说:“知者达因而无滞于其周围之流，与水相似，故乐水；仁者安于仁义厚，如山，所以乐山。“6知者的智慧回转，如水流明，跳跃不息；仁者仁厚，似山巍峨，一望无际。所以大师用山川来比喻他的自然感。孟子也是日夜取流水，取之不尽，用之不竭，谓君子之德崇高，学问渊博(《孟子。离娄”)。孔孟的“比德”都是将人格精神倾注于物，物我交融，往复不息，开启了被陶冶过程中的道德精神和艺术境界。

与儒家的“道法自然”相联系，道家专门研究“道法自然”，这是主体精神下的自然，已经深深地浸入了主体的意志和理想。老朋友知道，老子对天地不仁。庄五章》)，四季明法天地之美(《庄子。北游)，以其理想人格，赋予世间万物，天的本质是主观的。它想规范人性，纠正虚伪，让人们在不违反法律的情况下，遵守法律，为法律服务。其原理与孔孟无异。反映在美学思想上，都是对自己所追求的理想人格的审美照片，外在形式则是对世界、对世界的欣赏。

钱钟书说:“游景即物见我，如我含物，身异。”物我关系并没有消失，只是物我关系被承包了。相未消，故物犹在我外，故我能欣赏；爱情被承包了，所以物如我心，可以与之融为一体。”几句话道出了中国传统美学精神的精髓。虽然形式不同但有趣，但意义相同，揭示了儒道美学融合的关键。

2.审美方式:在直觉感知的审美过程中，厕所主体的审美方式不是直觉感知。孟子以眼睛为喻，讲精神与形式的关系。“那些存在于人眼中的不美好。眼神掩饰不住自己的邪恶。胸直则眼拙，胸不直则眼拙。”(孟子。离娄)存在于中间，形成于外部，美、丑、恶都是积极的。一眼就能看出，这种本能是抓不住的。艺术欣赏是“违心的”(孟子。万章》)，用知性知识进行道德修养，其方法是直观的。

至如庄子论自然(《庄子。万物之论)，老子大响象论(老子。四十一章)，它不仅是直观的理解，内心的体验。老子云“肃反玄剑”(《老子。十章》)，有论者将其解读为“清除杂念，摆脱妄想，回归内心的自我反省”。老子说圣人不看不知道(老子。第17章)也是强调内心直觉和内省的证明。庄子的“禁食心”更是如此。”不用耳朵听就用心听，不用耳朵听就用心听。.....气也，空而待物也。唯道是空，空者亦斋。”(《庄子。许认为，“忘掉已分解的、概念性的知识活动，剩下的就都是空的、待物的，也就是开了眼、开了耳的纯粹感性活动，也就是美的观察。”这种对境界的直观把握，就像照镜子，不迎客，孤独而生动。庄子说:“圣人心平，天地之镜，万物之镜。”(《庄子。天道”)。你必须像一面镜子，以一种空灵的精神看待一切，这样你才能理解世间万物，透视宇宙的根源。

庄子也用孔子来解释他的观点，“夫人若为证人，不可压低声音”(庄子。田子芳)，直观地了解他的精神气度和人生境界，不借助语言工具和理性思辨，直观地把握真谛。在《庄子》中，这样的例子比比皆是，难以一一列举。庄周观鱼，赏鱼；我的技术接近道。其他的如《紫青》中的砍柴、轮平轮等，都是在世俗与功利之上，在逻辑与认知之上，在身体与物化之间，在心灵与道之间，死于忘我、超越万物的自由境界。

3.人与自然的和谐。儒家和道家的审美体验在内涵和努力程度上是不同的。儒家看重道德人格，道家看重生命精神；儒家意识到之前，克己回归仁义；道法空静，忘我失我，随大华而去。但两个学派都无意归一，都创造了天人合一的境界，即“天下归一而道异，一以贯之而忧也”(易。系词传世”)。

孔子在《修身境界》中说:“立志学十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而听，七十而行，不逾矩。”(《论语》。对于政治，解说员解释说，知天命是知万物本体之真的境界，听耳是直观把握宇宙审美境界的境界，而至善至美的境界是不逾矩，为知真而求美。孔子从真到美善，得宇宙人心。他赞干坤修德，气象如天地。孟子胸襟凛然，如泰山北斗，其“所行皆化，所存皆神，与世同升降”(《孟子。专用”)。“一个成年的人，与天地、与日月、与四季、与鬼神都是和谐的。先天非自然，后天也。”(“容易。我操。文言文)，这种知难而进，自强不息的伟大品格，是儒家思想的最高境界，在日常生活中是离不开生活的，又是超越现实的。

老子“从事道，在道”(《老子。第二十三章)，虽然说它的哲学意识，也是对它的美学观点的极致。庄子在这里论述了很多东西，他有很深的体会。解释最全面最清楚的是“逍遥游”一章。与道合者为恶，“取天地之义，抗六气之辨，以游无穷。这种“无忧无虑的旅行”是人与自然合一的生活境界。船山对这段话是这样解释的:“天高地高，上者不愁其多动，下者不愁其流汗，包容万物而不抵触其害.....为了学鸽子，小有盈余，但也不小。“对坤和彭来说，是大而宜，而不是大。不游泳不容易游泳。“阐述的精准细致，真的是知音的话。庄周的梦蝶也栩栩如生，变成了蝴蝶。不知道周是蝴蝶，还是蝴蝶，不是蝴蝶，也是蝴蝶。没必要执着。庄游遍濠江，享受着观鱼的乐趣。庄子怎么知道的？因为它的自我遗忘，所以它被物化了，知识被抛弃了，但是目前悟道的人却忘记了道的奥秘。庄周在对一切形式消失、主客交融的直观观察中，从自己的心到自己的心，与真理紧密相连、直接相关，最终“天地与我共存，万物与我为一”(庄子。物论的最高境界。

孔孟崇高的道德境界和老庄超然的自由境界，根植于他们的精神哲学，在颂天地、修持修行的境界中相通融合。孔艳琼巷的欢乐是什么？怎么样？不完全是。程颐曰:“使燕子乐与陶乎？不是燕姿。”(《河南石成崔言》卷二)以道为乐，乐与道仍断为二段；音乐即道，音乐与道相合。按照逻辑走，摸到哪里就开心，走到极致就开心。这与庄周的理论和发明有关。许说，庄周和物是春天的境界，这源于他整个人格的仁。实际上是最高艺术精神与最高道德精神的自然融合与相互吸收，可谓探本论。两个学派的方式不同，但都必须在人生实践中实现，才能达到人生的艺术境界，这对于两个学派来说是一样的。

其实孔孟，老庄，儒道，都是可以和中国五千年的文化融合的，都是可以融入到经验生活和精神体悟中的。许说，孔子、孟子、老子、庄子都注重生活，但对艺术不感兴趣，他们的艺术精神是从他们伟大而自由的人格中流淌出来的。

儒道美学源于其人生哲学，最终落实到人生实践中。哲学的追问和安身立命的生命见证，都被生命的艺术精神所融合。命运与生命，觉知与虔诚，心与物都包含在其中，数不胜数。熊十力说，中国的哲学“只观察整个宇宙，结合宇宙的本质，自始至终贯穿，连接所有点，内外结合，离开他者，达到和谐的境界。”方东美甚至认为儒、释、道三家思想是趋同的，他们都致力于在整个生命体验中充分领略整个宇宙的丰富内涵。建立真诚恭敬的仁，表达无限的悲，愿做自由的真，无异；艺术生命和人体生物化学的艺术也是原始的。混乱与和谐是中国美学、精神哲学乃至他对人生的理解的最佳状态。