杨朱哲学简介
杨朱是战国时期的魏人，反对儒墨，主张重视生命和自我。他关于解散的意见可以在《庄子》、《孟子》、《万事皆有错》、《吕春秋》等书中找到。杨朱是一个有趣的人。他看起来像诗人，而不像思想家。据说有一次出门到一个岔路口，他就哭了起来，因为他想到了错误的人生道路，心里不禁难过起来。还有一次，弟弟出门的时候一身白，回来的时候因为下雨穿了一身黑。结果家里的狗没认出来，对着他叫。弟弟气得想打他，杨柱却说:“不要打他。假设狗出去的时候是白色的，回来的时候变成黑色的，你不觉得同样奇怪吗？”就这样。《杨朱》中有些诗人是多愁善感的，但就是这样一个人，却提出了“为我”、“为己”等哲学上著名的观点，使得好辩的孟子把他当成了敌人。
杨紫替我拿了，拔一毛钱，造福世界，不是白拿的。墨子热爱一切，他渴望帮助世界。
我拒绝拔一根头发，但是我很小气，很自私。
墨子，名翟，是战国时期伟大的思想家，墨家学派的创始人。他提倡“博爱”，反对战争。
几乎与墨子同时期，有一个叫杨朱的哲学家，他反对墨子的“兼爱”，主张“贵生”“贵己”，重视个人生命的保全，反对别人对自己和自己的侵占。
有一次，墨子的学生李理问杨朱:“如果拔你身上一根汗毛可以造福全世界，你愿意吗？”
“世界的问题绝不是拔一根头发就能解决的！”
李莉说:“如果可以，你愿意吗？”
杨没有回答。
当时另一位伟大的思想家、儒家代表人物孟子这样评价杨朱和墨子:“杨紫主张‘为我’，即使拔他身上一根汗毛有益于天下，他也不干，而墨子主张‘兼爱’，只要有益于天下，即使把头擦亮，把脚踩断，他也心甘情愿。”
以上是身无分文的来源，比喻比享乐还小气自私。
成熟是语言的一种独特形式，但我今天想提出一些看法:
首先，我们来肯定一下“拔一毛钱不好，造福天下。”杨朱的话应该是消极的，积极的，但这世上又有几个人能理解这里面蕴含的大智慧。无所事事，来去自由，都是理论上存在的，但杨朱有自己的实践，只是被世人所忽略。
拔一根头发？为什么不拔出来？无意义的东西和使用它们之间没有辩证关系...如果你能辩证地得到它们，又何必麻烦世上的人呢？一切只有在生活中才能明白，有些人是偶然明白的，但大智慧是无法用文字记录的，不是不想，而是无法表达。我觉得杨奇仁也有说不出的痛苦。
墨子的“兼爱”主张“贵生”“贵己”，重视个人生命的保全，反对别人对自己和自己的侵占。
我想问:当你实现“为了我”时，为什么要“为了他”？没必要！
‘为我’的大境界是那么容易达到的吗？为此，一代大智者杨朱落在了群雄之中...并婉拒了，然后以这样的心态说“拔一根头发对世界有利，对它无益。”你可以很好地理解它。
再想想李溜又问杨朱，杨朱答。以杨的心态，再去体会他所说的话是多么痛苦！
《论语》中记载，孔子在周游世界时，遇到了一些他称之为“隐士”(卫子)和“隐者”(贤文)的人。这些隐士嘲笑孔子，认为他拯救世界的努力是徒劳的。一位隐士称孔子为“知其不可而为之者”(同上)。孔子的弟子鲁兹曾回答说:“做官是没有意义的。年轻人和老年人的节日不能被废除。君臣之义，如焉废之，欲清净其身，而乱乎？君子的官位也贯彻了他的义。道不善，则知之。”(“微米”)
早期的道士和隐士
这位隐士是这样一个想洁身自好的个人主义者。从某种意义上说，他们也是失败主义者。他们认为这个世界太糟糕了，没有人可以帮助。一个隐士说:“一个空谈家无处不在，但谁能拿来交易呢？”(《论语》)这些人大多离群索居，隐居山林。道教可能出了这种人。
但是，道教不是普通的隐士。它只想“避世”“净身”，不想在理论上为自己的退休行为辩护。道教徒是已经退休的人。还要提出一个思想体系。赋予他们的行为以意义。其中，最早的著名代表似乎是杨朱。
杨朱的生卒年不详，但他一定生活在墨子(约公元前381)和孟子(约公元前371)之间。因为墨子从来没有提到过他，所以他的影响和孟子时代的墨家是一样的。孟子自己也说:“杨朱、翟墨之言，天下第一。”《列子》是一部道家著作，其中一部名为《杨朱》。传统上，它代表了杨朱的哲学。但现代学者对《列子》的真实性深表怀疑，《杨朱》中的思想大多与其他可靠的先秦资料中记载的杨朱思想相左。杨朱的主题是极端的情欲，但在其他先秦作品中，杨朱从未被指控为情欲。杨朱思想的真相是什么？可惜没有完整的记载，只好从散落在别人著作中的零散材料中摘录。
杨朱的基本概念
《孟子》曰:“杨紫取之于我，拔一毛而利天下，不为其所谋。”(《三国志》)吕《春秋》(公元前3世纪)说:“阳生己。”(《考据概论》)韩非子(公元前3世纪)说:“今有人在此，不在，不在军中，不想利天下，也重生。”(先学)淮南子(公元前2世纪)说:“全才保真，物不厌:杨紫之本。”(论荀荀)
在上述引文中，《吕春秋》中提到的杨胜最近被学者证明是杨朱。《诸事不顺》说“不占天下便宜”，那一定是杨朱或者他的弟子，因为当时没有别人有这个想法。综合这些材料，我们可以得出杨朱的两个基本概念:“为我”和“轻物重生”。这些想法显然与主张兼爱的墨子是对立的。什么都做错了说杨朱不易利天下，这和孟子说杨朱一根头发不利天下有些不同。但这两种说法与杨朱的基本思路是一致的。后者与“为我”一致，前者与“轻物重生”一致。两者可以说是同一个理论的两面。
杨朱基本思想举隅
杨朱思想的上述两个方面，在道教文献中都可以得到例证。《庄子·逍遥游》中有个故事说:“尧让天下任。.....许由说:子治天下，天下已治，而我仍是子。我会被点名吗？名人是真正的客人。我会是客人吗？鹪鹩在森林深处筑巢，但只有一只；老鼠喝了河里的水，但是河水已经满了。回归休还是君？子无用，世为万物。”隐士许由给了他这个世界，即使他白送，他也不想要。当然，他不占这个世界的便宜。这是杨朱思想中提到的一个例子。
前面提到在列子的《杨朱》中，有一个故事说；小鸟问杨朱:“你认为拔掉女儿身上的一根头发来拯救整个生命怎么样？”杨紫说:世界不是沧海一粟。小鸟说:假援助，为什么？杨紫回应道。小鸟说杨。孟孙阳道:公子不合主公心意，请直言。如果有人侵犯了他的皮肤，得到了一百万美元，如果他这么做了呢？说:为了它。孟孙阳说:一歇，得一国。儿子呢？鸟儿之间一片寂静。孟孙阳说:一根头发比皮肤略小，皮肤比一节略小，节省时间。但是，一根头发积累起来形成皮，皮积累起来形成一节。一根头发是万分之一，可怎么会轻呢？"这是杨朱理论的另一个例子. "《列子·杨朱》也说:“古人失一角钱益天下，和而不同；明知道满世界都是衣服，我不拿。每个人都不亏一分钱，每个人对世界都没有好处:世界被统治了。“我们不能相信这些话真的是杨朱说的，但它们很好地概括了杨朱学说和早期道家政治哲学的两个方面。
老庄中的杨朱思想
《老子》、《庄子》和《吕春秋》中都有对杨朱基本思想的反映。《吕氏春秋》说:“我生而有今日，是我所有，也是我所好。论尊严，不足以与为天子相提并论。就其分量而言，富甲天下实属不易。就其安全性而言，一旦失去，将会终身失去。这三位对于有办法的人也是慎之又慎。”这段话(《孟看重自己》)解释了事物为什么要轻重生。即使失去了世界，也可能有一天会重新得到，但是一旦死了，就再也不能活了。《老子》中的一些文字也包含着同样的思想。比如“你是世界，如果你能把它送到世界；爱是世界，如果你能信任这个世界。”(第十三章)也就是说，在与人交往中，一个重视自己身体超过世界的人，可以把世界给他；爱自己胜过爱世界的人，可以把世界托付给他。再比如“名与身:谁亲近？”身货:多少？”(第四十四章)都表现出轻物和重生的观念。庄子的《养生大师》说；善无近名，恶无近刑，总督认为你可以自保，可以安度一生，可以养亲，可以安度晚年。“这也是杨朱思想的路线，先秦道家认为这是保护自己免受世界伤害的最好方法。如果一个人的行为非常恶劣，受到社会的惩罚，那显然不是一个完整的生活方法。但如果一个人的行为太好，得到了好名声，这就不是生活之道了。《庄子》另一篇说:“山木自衰。浆糊是自己炸的。广西可食用，切。油漆有了，就剪吧。“一个享有才华和有用声誉的人将与桂树和漆树有同样的命运。
所以《庄子》里有一些话是赞美无用。《人间世》一文中说，大橡树无用，工匠不砍。橡树在梦中对工匠说；“没有什么是长久可用的。一些死亡，但现在，大有用处。布施也有用，非要这么大恶？”这篇文章最后说；“大家都知道什么是有用的，却不知道什么是无用的。”无用是一生之法。一生善的人，不可多行恶，但也不可多行善。他必须活在善与恶之间。他试图成为无用之人，但最终无用对他大有用处。
道教的发展
这一章是关于先秦时期道家哲学发展的第一阶段。先秦道家哲学的发展有三个主要阶段。那些属于杨朱的思想代表了第一个阶段。《老子》中的大部分思想代表了第二个阶段。《庄子》中的大部分观点代表了第三个也是最后一个阶段。我说老子和庄子里的大部分思想，是因为老子里也有代表第一、三阶段的思想，庄子里也有代表第一、二阶段的思想。这两本书和中国古代的其他书一样，不是一个人写的，而是不同时期不同人写的。它们实际上是道家著作和言论的汇编。
道家哲学的出发点是终生避害。为了一生避免伤害，杨朱的方法是“避”。这是普通隐士的方法，他们逃离尘世，躲在深山里，以为可以避开世间的罪恶。但是世界上的事情有多复杂，无论你掩饰的有多好，总有一些邪恶是无法避免的。所以有时候，“回避”的方法还是没用。《老子》中的大部分思想都表达了另一种尝试，即揭示宇宙万物变化的规律。事物在变化，但事物变化的规律不变。如果一个人理解这些规律并遵循它们来调整自己的行为，他就能使事情朝着对他有利的方向发展。这是先秦时期道教发展的第二个阶段。
但即便如此，仍然没有绝对的保证。自然、社会、事物的变化，总有一些意想不到的因素。小心点。还是有受害的可能。老子把话说直了:“我有大病人，因为我有身体，我没有身体，我怎么了！”(《老子》第十三章)这种深刻的说法在《庄子》中多处发挥，产生了生死观、一物一物论。意思是站在更高的角度看生死，看我。从这个更高的角度看事情，可以超越现实世界。这也是“回避”的一种形式；但是，不是从社会到山，而是从这个世界到另一个世界。这是先秦时期道教发展的第三个也是最后一个阶段。庄子的《山树》里有一个故事，把这些发展都表现出来了。故事说:“庄子走在山上，看到叶生茂，一个大树枝的木材。樵夫在旁边停下来，问他为什么。说:没有可用的。庄子曰:“此木，非木而生也。
“师父出山了，他在一个老朋友家里。老朋友高兴了，就命令正直人把鹅杀了煮了吃。立子请说:其
一个会唱歌，一个不会:请杀？大师说；杀了哑巴。明天，弟子问庄子:“山中昨日之树，无材而终；今天的主人的鹅，死无材料:先生将在哪里？
庄子笑着说:周将介于物质与非物质之间。物质与非物质之间，是相似的，不是太，是太累了，放不下。如果丈夫骑道德浮沉，则不然。没有名声，没有骄傲，一条龙一条蛇，与时俱进，没人愿意做；上下，以和为量，浮于万物之祖；物与物非物，则胡可得而厌恶！”
这个故事的第一部分展示了杨朱的一生理论，第二部分是庄子的理论。这里所说的“物质”，相当于前面引用的“养生大师”所说的“行善”。“无能”等同于“作恶”。“物质性与非物质性之间”相当于“治者思经之缘。”但是如果一个人不能从更高的角度看问题，那么这些方法都不能绝对保证他不会受到伤害。但是，站在更高的角度看事情，就意味着取消自己。我们可以说先秦时期的道教都是为我所用的。只是后来的发展让我走向了反面，取消了自己。