一篇关于孔孟思想的作文！急迫的
一个
孔孟之学以“仁”为基础，“为仁”是其理想；老庄的话以“道”为原则，以“身道”为归宿。这两所学校有许多不同之处。前贤有治天下治身之论，阎石有入世之判，两者都是以法度和自然为依据的。审美精神的差异也无非如此。盖先有人生境界的概念，后有艺术美学的理论。
1?美、善、乐、自然真的很美。
孔子论乐，“绍”，“至臻，亦善也。”之所以称之为“武”，是“完人，而不完人”(《论语·八书》)，是因为邵的主子姚顺让位于德，而吴的主子吴王则以武力征服。这种美善乐论源于他的仁学思想。仁是内在情感与外在伦理的融合，内外外交的仁是“礼”与“乐”的基础“云，玉上云哉？乐韵乐韵，钟鼓云？”(《论语·阳货》)仁爱的精神被吸收到艺术事件中，不仅愉悦了人们的耳目，也娱乐了人们的情感。也应该在潜移默化中激发良知。
子云:“兴在诗，礼在礼，成在乐。”(《论语·泰伯》)音乐是音乐的艺术，它既有悦人性情的形式美，又有情志仁德之美。“乐成”是精神上的陶醉和纯粹的超越，达到1的自由境界。孔子闻邵于齐，不知三月肉味。他的一生都是从音乐中获得艺术和道德，他沉浸在美与善的统一中。思乐陶染了灵魂，感受到了善良，让每个人固有的良知充盈身心，自觉思考就能成仁。紫云:“我要善良，我就是这么善良。”(《论语》)又说:“仁者，由己，而由人乎？”(《论语·颜渊》)真心！
孟子曰:“仁义悦我心，仁义悦我口。”孟子·高姿·尚在中国美学史上第一次赋予仁德以审美价值。以善为美，美与善统一。这种善是坚实的、辉煌的、壮丽的；这种美充满了仁爱和完美。美与善相互享受，达到完美。后世的儒家美学传承了很久，对这个根本的人没有什么反对的。
老庄哲学以“道”为宗。《道德经》有七十三个“道”，是以宇宙本身为基础的。庄子的书《道》看了320遍，自由的境界最重要。老庄之道一脉相承，其异也判为现。老子再思再知，宁愿思考无限永恒的道路；庄子又重修了，偏道的人却精神舒坦，远离了。许说的方法通过思辨发展了宇宙哲学体系，具有重要的形而上学意义。庄周以努力实现人生超然境界的方式，其艺术精神更为明显2。《老子》中的“道”是宇宙的形而上本源，是万有之门，是万物之母，所以《老子》倾向于考察和思考这个大的源头。“至虚极，守静笃，万物并生，我来观察。世间万物回归本源。说到底是静，就是恢复了生命，恢复了生活，知识总是清晰的。”(《老子》第十六章)静观，往复，去根，方知常和而无体。“道”是庄子的一种人生体验，所以庄子更愿意去体悟和实践这种人生境界。从外到外，外生，透彻，独立，无古今，到“入仙不死之境”(《庄子·一代宗师》)，逍遥自在，无不适。
孔孟所达到的道德境界是形而上的境界和艺术自由的境界。老聃弃美，说“五色使人盲，五音使人聋”(《老子》第十二章)。声音和色彩都是感官愉悦的虚假之美，都是自命不凡的扭曲。如果你沉迷于它们，你会很困惑。“大声如声，大象无形”(《老子》第四十一章)，其实可以用庄周乐而不乐的理论发明出来。
庄周把无为、虚空作为天地的和谐，宣扬“天地有大美而不言”(《庄子·北游》)，“朴质与世不能与之争美”(《庄子·天道》)，鄙薄世俗之美而违真，旨在“扰乱六律，轻忽仪止”。灭文章，散五采，胶从朱之眼，而天下初含其。(《庄子·归》)庄周的病虚，是世俗虚妄为了保存本真，抛弃感官之美，寻求大美而生的病，但廓是任真，却无所依附，祈求自由空灵的自由境界。
庄周以真论美，开心物，融主客为一体，以艺术之心观万物，从而达到生命的圆满与自由。他的生活理论与艺术理论融为一体，艺术的人性化就是生活的艺术化。
2?人格充实美与生命自由美
儒家强调美善，特别是道德人格的丰富和光辉，道家强调美和真，特别是生命的自由。
子曰:“质胜于文，文胜于史，文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)文是养人之道；素质就是道德素质。君子以仁为本，性格和谐，举止适度，品德纯洁高尚。师父视富贵为浮云，颜回不改中庸巷之乐。他的进退，他的籍贯，都体现了个性十足的美。
孟子善于培养“浩然之气”(《孟子公孙丑论》)，身心俱足，意气风发。境界至上，不足以形容“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”(《孟子·滕文公》)。孟子第二次论修养时说:“所欲为善，所欲为信，所充实为美，所充实有光彩为大，所放大为圣，所不知为神。”(《孟子·尽心上》)朱子解释充实之美:“练其善，至于充实，积其实，美在其中，不必外留。”3.这种美吸收了善与德，但又超越升华，充盈于内，形成于外，化为一种勇敢刚健的精神和崇高庄严的气氛。
生活的美好，对于被老庄看重的人来说，是自然而然的。我崇尚婴儿的天性，努力保持一颗童心。他说:“大家熙熙攘攘，如果享受太多监狱，就会像春天一样登台。我一个人，像婴儿未出生的孩子。”(《老子》第二十章)和:“常德不离，归婴儿。”(《老子》第二十八章)和:“常德厚于子。”(《老子》第五十五章)。5000字赞美宝宝的话比比皆是。但是，老聃对婴儿的赞美，并不是真的基于他混乱无知的精神状态，而是基于天地境界难以形容，他不得不硬生生地说出来，拿婴儿作比喻。
庄子的人生观和艺术观都是以自然为基础，拒绝世俗的矫饰，保护生命的常然。“常然，弯者不用钩，直者不用绳，圆者不用尺，方者不用矩，附者不用胶漆，约束者不用绳。”(《庄子·休谟》)因随遇而安，驱散了磕磕绊绊，高举摇摆，汇入大道。故雉不求畜于栏，马不求立于义台。“胫骨虽短，若继续，必令人担忧；鹤胫虽长，断则悲”(同上)。一个自由、活泼、充满活力的人怎么会被人为的束缚所阻碍？所以我知道怎么解决问题，因为确实“桑树之舞，乃经之初会”(《庄子·养生大师》)；画史画图，衣装瑰丽，“君不动”，而不立(《庄子·田子方》)；如果你在挣扎，你就会沉浸其中。“不管你的志向如何，你都会凝聚在神里面”(《庄子·盛达》)；子清伐木忘其肢，意为“禅定”、“天人合一”(同上)。四者都是身心俱留，物是人非，创造了一个自由和谐的环境。
综上所述，把自由生命变成宇宙才是至高无上的真理。
3?中和之美与天地之美
儒道两家的内涵、倾向、旨趣不同，品评标准也有差异。孔子的礼仪理论是建立在“和”的基础上的。“中庸也是德，差不多也”(《论语·雍也》)。至于和谐平衡，就是要把对立的差异统一起来，才有公平正义之美。《中庸》说:“喜怒哀乐，喜怒哀乐在中；所有发在节中，为和。”朱子解释道:“喜、怒、哀、乐、情。若不发生，则性不偏，故称中学。头发全在节中，感情对了，也没什么别扭的，所以叫和。”4以性情说话，则中庸，以德行说话，则中庸。中庸是伦理学的根本原则，中和是美学的最高标准。孔子“刚柔并济，威武而不凶，尊卑而安”(《论语》)的人格是中庸之道和最高美德的完满成就，而“乐而不淫，悲而不伤”(《论语·八书》)的艺术则是中庸之道和大美的完美体现。“中和”和“中庸”都是以没有错为原则，坚持忠、和、和的原则。
儒家美学以道德标准规范情感活动，适度消除矛盾冲突。道家美学以摆脱强制性规范为目标，追求自然无为、自由，使自然自然得以自由实现。所以主张“与天地和谐”(《庄子·天道》)，与天地万物纵游，“和为最贵，浮于万物之祖”(《庄子·山木》)。这个天地之美，既是超然的，又是内在的。周浦包罗万象，在天地大美中真诚。后人从这种大美中，分出两条脉络，一条是平调和，一条是竖和。前者轻后者真，前者内向后者外向。五
儒家和道家的美学有很多不同之处。其他的，比如强调内在规律与外在制约的区别的审美意识，强调教育功能与超越功利的区别的审美态度，以及阴阳、刚柔、虚实、动静之美的区别，这里就不细说了。
二
儒道互补，两种美学也可以交流。中国美学的两大主流同而不同，同而不同，不能以轻重来评判对方。所以，坚持自己的名字，就等于白生；如果你对底蕴研究很差，儒家和道家有什么区别
1.审美本质:精神观察
先秦时期的儒道美学具有人本主义美学观。看东西就是看我，你拿情况看就明白了。在神随物而行，乘物而行至心之际，心物互容，有* * *感，“爱如礼物，喜如答”(《文心雕龙·寻访》)。传统美学的特点是对人格精神和生活感受的欣赏。这在儒道美学中并无二致。
子曰:“寒则知松柏衰。”(《论语·子涵》)称赞白松和傲霜忠信，无愧于自己的道。朱子解释“知者乐水，仁者乐水”(《论语·雍也》):“知者乐水，因其类水；仁者安于仁义厚，而似山，故乐山。”6知者智转，如水明流，跳跃不息；仁者仁厚，似山巍峨，一望无际。所以大师用山川来比喻他的自然感。孟子也日夜汲取流水，这意味着君子有崇高的美德和渊博的知识(《孟子·离娄下》)。孔孟的“比德”都是将人格精神倾注于物，物我交融，往复不息，开启了被陶冶过程中的道德精神和艺术境界。
与儒家的“道法自然”相联系，道家专门研究“道法自然”，这是主体精神下的自然，已经深深地浸入了主体的意志和理想。我们知道，老子的天地非人论(《老子》第五章)和庄子的天地之美说(《庄子·北游》)都赋予了天地万物以理想人格，天道自然是主观的，以此来规范人性，端正矫饰，使人遵法而不违。其原理与孔孟无异。反映在美学思想上，都是对自己所追求的理想人格的审美照片，外在形式则是对世界、对世界的欣赏。
钱钟书说:“游景即物见我，如我含物，身异。”物我关系并没有消失，只是物我关系被承包了。相未消，故物犹在我外，故我能欣赏；爱情被承包了，所以物如我心，可以与之融为一体。”7、几句话，道出了中国传统美学精神的精髓。虽然形式不同但有趣，但意义相同，揭示了儒道美学融合的关键。
2.审美方式:直觉感知
在审美过程中，主体的审美方式是不直观的。孟子以眼睛为喻，讲精神与形式的关系。“那些存在于人眼中的不美好。眼神掩饰不住自己的邪恶。胸对了，眼睛就别扭了。胸不正，眼就别扭。”(《孟子·离娄》)存在于中，形成于外，美、丑、恶皆对。一眼就能看出来，没有直觉是不行的。艺术欣赏“违心”(《孟子·万章上》)，道德修养致力于知天，其方法也是直观认识。
比如庄子的天乐论(庄子的万物论)，老子的大音象论(老子第四十一章)，都是源于直觉和内心体验。老子云“净化形而上之镜”(《老子》第十章)，被一些论者解读为“净化他念，去伪存真，回归内心自省”8。老子说圣人知其所不能，而知其所不能见(《老子》第十七章)，也是重视内心直觉和内省的明证。庄子的“戒心”更是如此。“不用耳朵听就用心听，不用耳朵听就用心听。.....气也，空而待物也。唯道是空，空者亦斋。”(《庄子·人间》)许认为，“忘了分解和概念化的知识活动，剩下的就是空而待物，也就是偏于耳目而互相沟通的纯粹感性活动，也就是美的观察”9。这种对境界的直观把握，就像一面镜子，不会相遇，孤独而清晰。庄子说:“圣人心平，天地之镜，万物之镜。”(庄子天道)。你必须像一面镜子，以一种空灵的精神看待一切，这样你才能理解世间万物，透视宇宙的根源。
庄子也用孔子来阐述自己的观点，“夫人若为见证者，不可不声”(《庄子·田子方》)，可以直观地了解自己的精神气度和人生境界，不依赖语言工具和理性思辨，直观地把握真谛。在《庄子》中，这样的例子比比皆是，难以一一列举。庄周观鱼，赏鱼；我的技术接近道。其他的如《紫青》中的砍柴、轮平轮等，都是在世俗与功利之上，在逻辑与认知之上，在身体与物化之间，在心灵与道之间，死于忘我、超越万物的自由境界。
3.审美境界:人与自然的和谐
儒家和道家的审美体验在内涵和努力程度上是不同的。儒家看重道德人格，道家看重生命精神；儒家意识到之前，克己回归仁义；道法空静，忘我失我，随大华而去。但两个学派的目标是一致的，都是创造一种天人合一的境界，即“天下大同而异道，一致而体贴”(《易·系辞传》)。
孔子在《修身境界》中说:“立志学十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而听，七十而行，不逾矩。”(《论语·为政》)解说员解释说，知天命是知万物之真的境界，听耳是直观把握宇宙审美境界的境界，尽善尽美的境界是不超出心所欲的限度，为知真而求美。孔子从真到美善，得宇宙人心。他赞干坤修德，气象如天地。孟子胸襟巍峨，如泰山北斗。他“引路，守神，与天下上下”(《孟子·尽心》)。“一个成年的人，与天地、与日月、与四季、与鬼神都是和谐的。先天非自然，后天也。”(干一文言文)这种知难而进、自强不息的伟大品格，与日常生活中的人文精神和超越现实是分不开的，这其实也是儒家的最高境界。
老子的“从事道者皆在道”(《老子》第二十三章)，虽然说他的哲学自觉，也是对他的审美观的最好印证。庄子在这里论述了很多东西，他有很深的体会。解释最全面最清楚的是“逍遥游”一章。与道合者为恶，“乘天地之义，抗六气之辨，以游无穷。”这种“畅游”是人与自然合一的人生境界。船山对这段话是这样解释的:“天高地高，上者不愁其多动，下者不愁其流汗，包容万物而不抵触其害.....为学鸠之故，小而有盈，然不小也。”对于坤和彭来说，大而宜，不宜大。不游泳不容易游泳。“11详细讲解了理论，真的是知道说什么了。庄周的梦蝶也栩栩如生，变成了蝴蝶。不知道周是蝴蝶，还是蝴蝶，不是蝴蝶，也是蝴蝶。没必要执着。庄游遍濠江，享受着观鱼的乐趣。庄子怎么知道的？因为它的自我遗忘，所以它被物化了，知识被抛弃了，但是目前悟道的人却忘记了道的奥秘。庄周在对一切形式的消失和主客交融的直观观察中，从自己的心到自己的心，与真理紧密相连，直接相关，最终达到“天地与我共存，万物与我为一”(庄子万物之论)的最高境界。
孔孟崇高的道德境界和老庄超然的自由境界，根植于他们的精神哲学，在颂天地、修持修行的境界中相通融合。孔艳琼巷的欢乐是什么？怎么样？不完全是。程颐曰:“使燕子乐与陶乎？不是燕姿。”(《河南石成崔言》卷二)以道为乐，乐与道仍断为二段；音乐即道，音乐与道相合。按照逻辑走，摸到哪里就开心，走到极致就开心。这与庄周的理论和发明有关。许说，庄周和物是春天的境界，这源于他整个人格的仁。实际上是最高艺术精神与最高道德精神的自然融合与相互包容，可谓探本论。两个学派的方式不同，但都必须在人生实践中实现，才能达到人生的艺术境界，这对于两个学派来说是一样的。
其实孔孟，老庄，儒道，都是可以和中国五千年的文化融合的，都是可以融入到经验生活和精神体悟中的。许说，孔子、孟子、老子、庄子都注重生活，但对艺术不感兴趣，他们的艺术精神是从他们伟大而自由的人格中流淌出来的。
儒道美学源于其人生哲学，最终落实到人生实践中。哲学的追问和安身立命的生命见证，都被生命的艺术精神所融合。命运与生命，觉知与虔诚，心与物都包含在其中，数不胜数。熊十力说，中国的哲学“只观察整个宇宙，结合宇宙的本质，自始至终贯穿，连接所有点，内外结合，离开他者，达到和谐的境界。”14方东美甚至认为儒释道三家志向一致，都是一心要在整个人生体验中充分领略整个宇宙的丰富内涵。15
建立真诚恭敬的仁，表达无限的悲，愿做自由的真，无异；艺术生命和人体生物化学的艺术也是原始的。混乱与和谐是中国美学、精神哲学乃至他对人生的理解的最佳状态。
注意:
1金道友信《东方美学》第三章，三联书店，1991。
2许《中国艺术精神》，文艺出版社，1987，第42页。
3朱《四书章句注》，中华书局，1983，第370页。
4朱《四书章句注》，第18页。
50%王宓《中国古代人学与美学》，中国人民大学出版社，1992，185-195。
6朱《四书句注》，第90页。
7《钱钟书艺术札记》，中华书局，1984，53页。
8陈鼓应《老子注》第101页。
9徐《中国的艺术精神》，第63页。
10唐著《论中国传统哲学中的真善美》，参见《中国社会科学》，1984(4)。
11王夫之《庄子解》卷一，中华书局，1964。
12许，中国艺术精神，第80页。
13同上，118页。
14熊十力《手稿之一:与友人》，见石著(身体使用论)，中华书局，1994，第27页。
方东美《中国形而上学中的宇宙和个人》(15)，见刘小锋《中国文化的特点》，三联书店，1990。