冷漠无限，万物之美随之而来。

“淡泊无限，一切美从之”这句话出自庄子——刻意。其完整的说法是:“夫不刻意高，则修行无仁，统治无名，游手好闲无江海，处世无导，则忘一切，则淡泊无限，众民皆从之。”天地之道，也是圣人之德。“白话翻译:如果一个人变得高尚而不磨砺心智，能修身而不讲求仁义，能治国而不争名，能浪迹江湖而不居，能长寿而不导，那就没有他忘不掉的，也没有他得不到的。他是冷漠的，无限的，然后所有的美好都会来到他的身边。这是因为他知道天地大道，圣人之德。在此之前，《庄子》列举了五种人，分别是山人(高士)、庶人(君子)、朝廷人(官兵)、河人(隐士)、贵人(养生人)。但庄子对这五种人一一否定，因为他们追求的无非是刻意、仁、名、闲、寿。这些只是外在的目的，或者说目标，而不是生活本身。庄子真正追求的是个体的生命，这种生命是天地之间的生命，是道所规定的。

？那么，如何获得这种充实的生活，如何获得美呢？庄子给我们开了一个药方，那就是遗忘。所以，首先是谁在遗忘，然后是遗忘什么，最后是如何遗忘。

谁在遗忘？显然，他们不是庄子所说的上述五种人，也不是普通人，而是圣人，甚至是人，神人与真人，因为“神人无我，神人无用，圣人无名”(《庄子-逍遥游》)。在这里，知仁、任申、圣人和真人不是不同的人，实际上是同一类懂得遗忘的人。他们是“无私的”、“反应性的”和“无名的”无我不等于没有自我，而是不以自我为中心，独立于小我；无功不代表没有功德，而是你不执着于功利的获取；无名不代表没有名字，而是不注重名声的享受和传播。总之，他们都主动抛弃了我们每天积极追求的东西:既有内在的自我认知，也有外在的价值追求。

忘记什么？遗忘的是上述的自我，功德，名。也要忘记刻意、仁、名、闲、寿。在这里，仁与名属于道德价值，刻意属于自我意识，闲适与长寿属于情感寄托。但是，这些都是需要忘记的。为什么？因为无论是道德价值、自我意识还是情感寄托，这些都不是个体追求的终极对象，反而会阻碍人们自身生命的保全，成为社会动荡的根源。“小人殉道，士殉道，医殉道，圣人殉道。所以几个孩子，事业不同，名声不同，因是烈士而受伤。”《庄子——清大拇指》“失德则失德，失仁则失仁，失仁则失义，失礼则失礼。夫之礼，忠之薄，头之乱”(《老子——第三十八章》)。

怎么忘记？关于遗忘，庄子提出了“心斋”和“坐忘”。在《人间世》的寓言中，颜回问孔子什么是“心快”，孔子回答说:“你若立志，就用心听，不用耳朵听；不要用心去听，用呼吸去听。听止于耳，心止于符。生气的人也是以假乱真。唯有道是空的。空者，心也斋戒。”换句话说，心就是清空内心。怎么空？那就是摆脱所有的意见、偏见和成见，然后以一颗空空的心去理解自然之道。而“忘坐”就是“断肢，灵动，离形而知，同大同，谓之忘坐”(《庄子——集大成者》)。颜回在忘记仁义礼乐的基础上，可以做到“坐忘”，也就是说，他必须先忘记道德价值，再忘记身体和知识，才能到道。庄子告诉我们，遗忘的方法有“心斋”和“坐忘”。

当我们忘记了自我意识和道德观，忘记了个人的情感寄托，我们可能就在路上了。遗忘意味着放弃你所拥有的一切，腾空自己。而这个空缺的自我正好可以让道亲自来。因为在庄子看来，道是虚无的(参见:《论庄子之道》，《湖北社会科学》2009年第9期)。道的这种虚无是言语和思想所不能把握的，但它是真实的，定义了天、地、人。所以，人也要成为一个有觉悟的人。得道之人，是健忘之人，是真人。所以我们要像真人一样冷漠。

什么是“冷漠无限”？其实就是前面说的“万物皆忘，万物皆在”。对认知和道德漠不关心，它们不足以成为支配生命存在的样式，那么我们就能做到“高、修、治、闲、寿”等等。也就是说，一切美好的事物都会汇聚到一起，世间万物都会照耀到我身上，我与万物合而为一。即达到“随物而春”的自由境界。