庄子的养生理论

庄子不仅提倡快乐的生活，还说我们不必快乐地活着，悲伤地死去，好像对养生之道漫不经心；其实并不是。在这本书里，他有一本独特的书《养生大师》，但有很多养生言论散见于他的文章里。老子“舍得吃，衣来美”的养生理论，似乎偏于身体修养；杨紫的养生理论，即“可以活得开心，活得舒服”，更注重身体的享受。庄子的养生理论与他们的不同。他坚决不提倡“以自我痛苦为极端”的生活，但也看不出他有“不朽”的期待；他的医疗保健，是忽视形式，而注重其精神。他在永恒的生命中寻求完美。所谓永生，就是超越骷髅的生命，即“天地与我共存，万物与我为一”的生命。他在《养生大师》一文的开头说:

我的生命有限，但我的知识也有限。有了限制，就没有限制了，而且已经差不多了！对于已经知道的人来说差不多就够了！善无近名，恶无近刑，总督以为经。可以保护自己，可以活一辈子，可以养亲人，可以做好几年。

这是他养生理论的总纲。这段话有几点是他必须注意的:(1)养生的人不要追求知识，因为生命短暂，知识无止境。用短暂的生命追求无尽的知识，不仅徒劳无益，更是养生的大敌。(2)养生的人不要好。因为你擅长成名，所以你不能安心。这样一来，也是一个杀人的机会。(3)养生之人，不可为恶。因为恶刑，对他的生活来说是不够的。(4)养生之人，以虚待之，不恶不善；这样名字就不固定了，处罚也没那么好，可以有冷静的空间，过一辈子。若能一一做到，依血肉之躯，则可无伤救之；根据精神生活，它也可以与道共存；告诉亲生父母自己没有伤到四肢；对于无限的时间，你也可以做到最好。庄子的养生之道，即“命督思经”这句话。杜、钟冶、李震云:“人体只在脊柱中间，督脉与脊柱平行，故在练。”王夫之曰:“前中脉为任，后中脉为杜。”或云:“杜，衣中有缝。”要取其严格的“空心”之意。总督以为经，即行其空，以为养生之常法。忧旧功，是养生之人的一大戒。《万物论》篇云:

一旦形成，就不会消亡。与相之刃不和并不可悲，只是逃避而已！生活服务，但不是它的成功；累了不知道属于哪里，不可惜！人们称之为不朽，伊稀？其形，其心与之，不能称之为大悲！

这些话就是所谓养生之人的大戒。都说人天生受其物性影响，虽未死，但若不知珍惜，就会势不两立，一辈子辛苦，以至于疲倦困倦，看不到成功。这真是一场杀戮。庄子在这里提出一个“心”字，与“形”字相对，说:“其形，其心自然。”和草木一样，但悲哀的是什么？所以他说“哀莫大于心死，人死次之。”可以看出他的精神修养。在《养生大师》一文中，他借用了一位能工巧匠帮助文的一段话:

当第一个大臣解决牛的时候，他除了牛什么也没看见。三年了，我还没见过所有的牛。这个时候，我遇到了上帝，而不是眼睛。知止警官，上帝想这样做，根据天道，批准大的，指导大的，因为这是真的。四肢没尝过，但到底有多难吃？老好人更刀工；宗族多刀状，亦折；今天的部长刀十九年解决了几千头牛，但如果刀刃是新研制的。有节的人有房，有刃的人没房。如果你没有厚度，你就会有它的空间。十九年了，如果刀刃是新的...

我的“刀”比喻善于养生的人；牛的形象是对人类环境的隐喻。只要依天理，批导大，进关节无厚刃，自当十九年，但刃若新。所以，善于养生的人，也是循虚而行，不触虚无，不求对世界有所贡献，不怨天尤人，不卖弄智慧，所以能尽自己的一天，过自己的一生。相反，相之刃与相之刃冲突不是时间问题，或者在好人的年纪更锋利，或者在一家之月更锋利。所谓“残形害命”也是如此。《庚桑初》篇云:

你所有的形状，拥抱你的生活，而不需要你去想营地。

可见，养生的人应该以饱满的形态拥抱生活，不应该追求知识。《庚桑初》篇又云:

你能接受卫生学的经典吗？能不丢吗？不用说就能知道好坏吗？你能停下来吗？能做到吗？可以放弃别人，要求自己吗？能不能很神奇？能尴尬吗？能当儿子吗？我儿子整天嚎叫，但他没有，而且很和谐。整天牵着手不牵着手，* * *其德也。整天睁一只眼闭一只眼，偏心眼。做自己不知道的事，过自己不知道的生活，对事物持怀疑态度，同处一波，这就是健康的教训。

这段话，关于养生之道，颇有深意，难懂。持一，守真；不要输，要自满；在不知道的情况下，自然知道吉凶，不需要等待；能止，即知止也；能够，即被满足；从别人中求自己，说自己不为外物所服；然而，我们之间没有任何联系；董然，顺从无意；一个儿子，就是他精于使其精神柔软，他可以是一个婴儿。如果没有，你会忍不住生气；如果你拿不到，你可以自己拿，你一个人拿不到；不看也可以自己看，不是因为颜色；我不知道我在做什么，但是我很自信也很自信。我不知道该怎么办，我自给自足，没有生意；怀疑事物就随波逐流，与事物对话就随波逐流。——这种所谓的养生之道。但是，这只能解释胸中郁结；至于亲民之旅，还是比较有进展的。庄子在同一篇文章中又云:

夫至人，相使食于地，而使乐天。不要管人物的利益，不要怪他们，不要找他们，不要为他们做事，据说健康就过去了。

以食为乐者，虚妄，皆以物为乐。那些不在乎人物利益的人，也不会用低俗的言语去扰乱他们的内心，他们是不受污垢的。不要奇怪，不要创新；不合作，就不用想了；不做事，就一事无成。这一切，所以摆脱真理的疲劳，是大多数人常用的保健方法。但是，如果你是“一棵树的一根树枝，你的心却在死去”，那么生死不在自己身上改变，命运会是什么，灾难又会是什么？如果你能做到这一点，你就能尽最大努力来保护你的健康。

第六，庄子的人生态度。

从各方面可以看出，庄子是一个有出世观念的人。为什么出生观念丰富的人，还会关注生活的态度？需要注意的是，庄子有出世的想法，并不一定离群索居。他不同于矫情的隐士，也不同于抛弃家庭的和尚。有些隐土的和尚，名为出世，可能并没有摆脱世俗的思想，反而逆潮流而动，以高功名自正，违背自然之道。庄子认为这样的出生是最不完整的；所以他和《老子》的作者一样，也是抱着和而不同的态度。他的人生态度中，有两句非常重要的话，即《人间世》一文中说:

形若淡然，心若淡然。

要变通，就是外面没有比迁就别人更好的了，就是说人家说什么就说什么，就是“认真对待事情”，“适应环境”。但如果你就是不去做，你就会变成一个盲目执着于世界的小人，变成一个狡猾的人。什么东西这么贵？所以，要淡泊。心灵是和谐的。如果你先设定了一个善良的目的，你就会为了实现它而走弯路。他接着说:

不想进去，也不想出去。形将入，毁而崩；全心全意，以上帝的名义，因为魔鬼是邪恶的。

他虽然冷漠，但也不应该淹没在其中，被环境同化；虽然内心冷漠，但也不要锋芒毕露，嫉妒别人。所以他说:

他是婴儿，他也是婴儿；他也没有城镇，他也没有城镇:他没有悬崖，他也没有悬崖。去实现它，做到完美无瑕。

这是他对“形神和谐”的解释。盖庄子生于乱世。社会的分子是复杂的。弱者经常被欺负，而有才华的人有时被羡慕。人与人之间，终日互相欺骗，争权夺利。他拒绝一个人生活，他不想和它一起生活，所以他忍不住隐身，他有了这个非同寻常的想法。他为“用之无用”的言论正名，主张“用之无用”，这是处理乱世比较聪明的办法。他在这个举动中给出了各种比喻来说明无用性:

松木也意味着船会沉，棺材会很快腐烂，器皿会很快毁坏，液体会交叉，柱子会吸干。它是一块没用的木头，所以可以是生命块。

这是一棵无用的树。如果你把它做成船，它会沉的。如果你用它做棺材，它会很快腐烂。如果你用它做容器，它会很快分解。如果你用它做一扇门，你会得到肮脏的纸浆。如果你把它做成一根柱子，就会有青蛙和昆虫。这是一种不能做材料的树，因为它没有用处，所以能活这么久。

松散的木材不被砍伐，因为它的材料不适合任何有用的东西。橡树也因为“无用”而幸存下来。更不可思议的是“上山”这棵大树还能活下来。之所以免于斧头，是因为它“无用”，重要的是它能产生使人“疯狂清醒”的毒气。

这些都说明，什么都不做，可以避天而乐。追求有用，就会被束缚，甚至死亡。“伏梨橘柚，水果之属，熟了就剥，剥了就屈辱；大树枝断，小树枝漏。这是因为它能苦活人，所以不是它生命的终点，而是中道，也是对世俗的打击。一切都不算什么。”(“俗世之物，因有用而用，不当或恰当的使用都会给它带来悲惨的结局。适当的，如“广西可食用，故切；漆可用，故切为“人间”)，不当者，如“直木先切，甘井先竭”(“山木尚且如此，人更危矣，唯无用可避危也。

“痔疮人”之所以免于“适应河流”，而“散人”之所以免于“大服务”，都是因为没用。所以庄子说，“人都知道什么是有用的，却不知道什么是无用的。”知道了无用的用处之后，面对有用的危险，才能豁然开朗。“无用是自我保存的“大用”。