如何看待庄子的人生哲学？

庄子的人生哲学主要包括顺其自然、随遇而安、无为而治。庄子的人生观是一种超脱的人生观，是一种心安理得的心境。在这个世界上，我们一方面渴望自由，一方面选择无数的法律法规束缚自己，各种内心的沉迷束缚着自己。庄子在扬弃了大众所追求的名、利、权、度等世俗价值之后，抛弃了以往的立功立言的价值表。但是，他再高超，再彻底，内心却有着深深的痛，可以说是闲暇之痛。庄子人生哲学中理想人格的精神境界，是超越人生困境的那种精神境界，对人的存在和自由具有制约作用。庄子的逍遥游、与道合一、精神宁静是神秘的精神体验境界，是庄子理想的自由世界。庄子以神秘体验为精神生活的中心，以精神自由为终极人生理想。庄子的哲学始于心安，止于无为，止于精神自由。庄子《逍遥游》论述的是人生观。庄子旁敲侧击，在解释人生观上有所突破，而庄子追求的是一种无边的眼界和一种超然。庄子对惠子说，大概是因为个头大，所以没抓住绳子。“无害者无用，难安”，而“大如天”的“牛”又不能“捉老鼠”，不“白死”——我们可以想象，它之所以“无用”，是因为它的体型。庄子的人生观中有一种无为的态度，从无为发展到无用。庄子在《万物理论》中以一个美丽的梦境比喻结束，有着深远的思想。所谓的“万物”“物化”“梦想”，曾经是庄周的蝴蝶。我不知道星期几。感觉突然，看到树冠，感觉周围突然。不知道周的梦是不是蝴蝶，蝴蝶的梦是不是周和？周和蝴蝶必须分。这叫物化。“物化的人”；庄周和蝴蝶是可以转化的，而这种转化是如何可能的，需要做大量的工作。庄子有一个看似很好理解的意思；人生如梦。表面看来，庄周的梦是蝴蝶，庄周是真的，蝴蝶是空的。其实反过来也同样有道理:庄周的一生是蝴蝶的梦，看似真实而空洞，但蝴蝶却是真实的。所以作为梦一般的事实，必然要采取无忧无虑的生活态度。也许在某种程度上，庄子之所以是庄子，就在于他对世界的洒脱、豁达、自在的感觉。在庄子生活的战国时代，普通知识分子或去军营追逐名利，或孜孜不倦地研究和宣传他的理论。国家领导人要么担心保卫国家，要么担心侵略其他国家。几乎所有自以为有脑子有思想的人，都活在自己想要追求的目标的桎梏中。庄子不一样。庄子对自己人生的最高境界，是追求“与造物主同乐”的境界，即与世间万物一样自然详和，恬静自足，但意境丰富、美妙、巧妙、愉悦，而不是世俗价值观中的权、利、名、职、功、德。在庄子的《逍遥游》中，有一只不知名的鲲鹏，在天空中翱翔，像一朵从天而降的云。说彭徙南明，水打三千里。冲上去的是九万里，但停在六月的也有。“庄子借这只大鸟眼中的世界打开了普通人的想象空间，把我们拉到了视野中从未有过的高度，重新审视了我们生活世界中的各种观点，给了我们一个摆脱日常一般思维，上升到超越自我的向往的机会。只有“野，尘，物以息吹”，庄子“鲲鹏比喻”的目的是强调大材小用，大材小用者胸怀大，意境大，见识足，但很多人却无法理解，甚至沉迷于小识小用，可见世人无法理解高层次者的无忧无虑的胸怀。其实某种程度上，庄子的人生观也是哲学的。庄子对生死、祸福等一切人生大事的超脱，可称之为“存在主义”。在庄子的地方，他虽然与世界互动，却不问世间的是与非、善恶得失、祸福生死、喜怒哀乐、富贵富贵。一切都只是哲学，一切都只是“等着”，只要“它要靠天，因为它是。“他虽然活着，却和不活着一样有见地，处处超越世俗，超越‘骷髅之外’。这是外部主义。庄子的人生观是一种与生俱来的人生观，是超越于骨骼之外的。故《人间世》和《德崇赋》两篇中散之者，皆极丑残，如、、吴申之迁贾、山之无趾，为之丧，趾散无日，瓮大或生或作人形。这是能够超越“骷髅之外”的。“庄子的人生观有一种出世，为一部分处于困境的人提供了一种逃避的途径。庄子的人生观是一种无忧无虑的人生观，看似与世界脱节，为人们提供了一个宁静的灵魂家园，以“无”的深刻内涵抹杀了世间的一切权利和功德。朱光潜曾经说过，要以入世的姿态去做一些事情。用出世的态度对待这件事的结果。庄子无忧无虑的人生观有其历史背景，在我们这个纷繁复杂的世界里，仍然有其社会环境。不能片面评价庄子的人生观是全盘否定的。它的存在有一定的合理内涵，在中国传统文化中影响深远。启发了谢灵运、陶渊明等后世，对后世道教理论的演进也有深远的意义。