中国茶道有什么特点？它属于中国的传统文化吗？

茶道起源于中国。中国茶道兴盛于唐代，兴盛于宋明，衰落于近代。宋代以后，中国茶道传入日本和朝鲜，并获得了新的发展。现在人们往往只知道日本茶道，对中国茶道却知之甚少，而中国茶道是日韩茶道的源头，有1000多年的历史。中国茶道是一门以修道为目的的饮茶艺术。其目的是借助茶艺陶冶身心，悟道，提升人生境界。

中国茶道是“饮茶之道”、“养茶之道”、“茶即道”的有机结合。“饮茶之道”指的是喝茶的艺术，“道”在这里就是方法和技巧。“饮茶修道”是指尊礼仁，通过饮茶艺术修身养性；“道”在这里讲的是道德、真理、本源；“饮茶即道”是指道存在于日常生活中，饮茶即修，即茶即道。“道”在这里讲的是真、实、本体、本源。

一、中国茶道:喝茶之道

中国茶道形成于中唐前后，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽在《茶经》中所倡导的饮茶方式，其实是一种艺术化的饮茶方式，它包括了品茶、选水、鉴赏、点火、焙茶、研磨、开水、炒茶、泡茶、饮用等一系列程序、仪式和规则。中国茶道是喝茶的方式，是喝茶的艺术。

陆羽，又名鸿渐，唐代福州竟陵(今湖北天门县)人。陆羽写《茶经》三卷，共分十章:一之源，二之器，三之造，四之器，五之煮，六之饮，七之事，八之出，九之纲，十之图。《四器》记述了焙茶、煮水、炒茶、饮茶等二十四种器具，被冯称为“茶具二十四式”。“五沸六饮”说描述了炒茶、焙茶的方法，并对焙茶、研磨、取火、选水、开水、炒茶、制茶的程序和规则作了详细的论述。冯的“茶道”是指陆羽《茶经》所提倡的“饮茶之道”。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。

中国的“饮茶之道”不仅在茶经中有记载，在很多茶学书籍中也有记载，如宋代蔡襄的《茶记》、宋徽宗赵霁的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱春年的《茶谱》、的《茶记》、许次纾的《茶书》等。今天，广东潮汕地区和福建武夷地区的“工夫茶”是中国古代“饮茶之道”的传承和代表。工夫茶的程序和策划是:邀客入席，焚香守静，风和日丽，赏客以细叶，岩泉初沸，穆林，一个乌龙入宫，高挂壶，与春风碰脸，洗仙面，过早洗澡，玉壶初倾，与关公巡城，韩信统帅三军，赏三色，护三龙鼎，享清香。

二、中国茶道:饮茶修道。

陆羽最好的朋友，诗人和尚皎然，在他的诗《饮茶歌使崔氏使君》中写道:“饮之，情会爽朗；再饮我神，忽如飞雨洒轻尘；三杯下肚便得道，何苦呢？.....我熟知茶道的全部道理，只有丹秋能做到。”皎然认为，喝茶可以清理头脑，获得启示和真实，不朽的丹秋子知道方法。皎然诗中的“茶道”是对“茶道”最早的记载。

唐代诗人陆通写了一首诗《提笔谢孟劝送新茶》。“七碗茶”流传千古，陆童与陆羽齐名。“一碗喉吻润，两碗破寂寞闷。三碗搜肠断，才五千卷字。四碗清汗，人生不顺，全散到毛孔里。五碗筋骨清，六碗仙气。吃不了七碗。”只觉得腋下凉风习习。“唐代诗人钱起在《与赵菊的茶宴》诗中写道:“在竹下，忘了说什么紫茶，我胜利了。“尘洗心难赏，蝉作影斜。”唐代诗人文听云写过《西陵道士茶歌》一诗，说“香疏齿白，心旷神怡。”这些诗里说，喝茶能使人“通仙气”、“通鬼气”、“洗去尘埃”，成仙，比炼丹吃药还管用。

唐末刘主张茶有“十德”，即“用茶解郁气，驱眠气，养元气，除病气，益仁心，敬之，品之，行之，立志卡亚。”喝茶使人恭敬、有礼、善良、优雅、可行。

赵霁《大观茶论》说，茶“清而谐”，“冲淡闲适清净，韵高清幽”，“人间之人，励志天真，实为闲玩。”朱权《茶谱》注:“学沏茶之法，米茶皆用，新改易，自成一家。.....是与客谈欺，探空玄学，参悟自然，清心出尘。”赵霁和朱权，皇帝和国王，写茶书和实践茶道。

由以上可知，饮茶可以恭敬有礼，仁义儒雅，引向和谐，洗去尘埃，得道真理，探得空玄，参与自然。总之，饮茶可以修道，中国茶道就是“饮茶修道”。

三、中国茶道:饮茶为道。

老子认为:“道法自然”。庄子认为，“道”普遍内化于万物，“无所不在”，“无所不逃于物”。妈祖易道禅师主张“平常心即道”，弟子庞云说“巧用神通运水运柴”，而另一位弟子大竹慧海禅师则认为佛法的修炼在于“饿了就吃，困了就睡”。易道第三弟子、林佶教创始人奕譞禅师补充道:“佛教无用，但也不算什么。”你得拉着屎撒尿，穿着衣服吃饭，困了就睡觉。道与日常生活密不可分:日常平常之事不必动用功夫，只需在日常生活中无心而为，顺其自然。活得自然，事做得自然，挑水打柴，穿衣服吃饭，洗涮烧水，泡茶喝茶，不修边幅。

《五灯会元》是南越第三代。南拳愿为禅师之嗣，赵州听命于禅师。“老师问新来的学生，‘你来过这里吗？’说，“我去过那里。”老师说:“喝茶吧。”又问和尚，和尚说:‘我没到。老师说:‘喝茶吧。后院的主人问:“你为什么去叶韵喝茶，却从来不去叶韵喝茶？”老师打电话给医院的师傅，师傅答应了，老师说:‘去喝茶吧。“陈聪是南拳朴渊的弟子，也是妈祖易道的弟子。蒲元和陈聪虽然没有创立父权制学派，但他们在禅宗中影响很大。茶禅一味，道在于吃茶的日常生活，道不需要修，吃茶就是修。《去吃茶》被后世禅宗作为“机锋”、“公案”广为流传。当代佛学大师赵朴初先生在一首诗中说:“有茶不如空捧十万首诗。”

“五光会元”，南岳第四代，巍山法思禅师，阳山慧济禅师，”...又问:‘和尚还持戒吗？’老师说:‘不要持戒。说:‘你还在冥想吗？’老师说:“不冥想。”很长时间了。老师说:‘会吗？’说:‘不行，’老师说，‘我听一个老和尚说，‘我不持戒，不打坐，喝三两碗茶，意在抓头。易阳山慧姬是微山灵璧传承法的弟子，两人* * *共同创立了禅宗五派的慧阳派。慧姬认为，不需要守戒，不需要禅，只需要喝茶工作。

道教是自然，修道是饮茶。简之道，开水煎茶，莫过于道。饮茶即道，是修炼的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，想喝就喝，想做就做。不拘泥于饮茶的程序、仪式和规矩，而要简单朴素，在自然的饮茶中天真无邪。

四、中国茶道:艺术、修养、道学的结合。

饮茶之道是饮茶的艺术，是一门综合艺术，它与诗歌、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常物质生活上升到精神文化层面；饮茶修炼是把修行落实到饮茶的艺术形式中，重在修身养性，体悟道法；喝茶是中国茶道的最高追求和境界，而开水泡茶无非是一种奇妙的方式。

在中国茶道中，喝茶的方式是基础，养茶的目的是目的，喝茶的方式是基础。饮茶方式重在审美艺术性；饮茶和修道注重道德实践；喝茶是道，重在宗教哲学。

中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、实践、道教的结合体。茶道中，饮茶艺术形式的设定是以修道为目的，将饮茶艺术与修道合二为一，而不知艺术即道，道即艺术。

中国茶道不仅是喝茶的艺术，更是生活的艺术。

回答——属于中国传统文化吗？

茶艺已经发展成为风靡全球的三大无酒精饮料之一，他喝茶的爱好遍布全球。在英国，茶被认为是美容饮料。它从宫廷流传到民间后，形成了喝早茶和下午茶的时尚习俗。博学的牧师布雷迪称茶为“健康之液，灵魂之饮”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为“包治百病的良药”，更是“原子时代的饮料”。在日本长期的饮茶实践中，茶已经脱离了日常物质生活的需要，发展成为一种高雅的文化艺术——茶道。

忘了与鲁豫之谊的石娇然，在《饮茶歌使崔氏为君》一文中写道:“饮之，顿觉爽朗。再喝我的神，顿时如飞雨洒轻尘。三杯下肚，便得道。何必...谁知茶道是真，只有丹秋有。”茶道这个词在一首诗里提到了两次。此后，唐朝钦差程枫在《冯仕文吉剑》“饮茶”一章中写道:“凡有常者，皆有鸿渐之论点缀，故茶道盛行。”是《茶经》确立了茶道的表现形式和哲学精神。皎然的演绎和封演赋予了“茶道”这个名字。

在中国博大精深的茶文化中，茶道是核心。这一点在唐代陆羽的《茶经》中有明确的反映。

《茶经》有十章。除了茶的特性起源、制茶工具、制茶方法、产地分布等四章外，其余六章都是或主要是关于制茶的技术、要领和规范。“四器”详细描述了茶道所需的24种器具，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；《五烹》讲的是焙茶要领，选燃料，鉴别水质，如何掌握火候，栽培茶叶的必备技巧；《六饮》规定了喝茶应注意的九个问题，还提出了每次上贵茶不超过三杯，三人、五人、七人分别如何喝茶；《七事》例证了历史上的饮茶典故和名人轶事；《九观》讲述了在野外的松石、清泉和流水、爬山时的洞穴等不同地方进行茶道表演时，可以省略哪些器具。“十图”要求将《茶经》中记载的茶事活动绘制成地图，挂在茶席的一角，让参与者在现场就能看懂。关于茶道的思想内涵，《茶经》写道:“茶之用，味极寒，宜饮。”

在中国，茶被称为“国饮”。“文人七宝，琴棋书画，诗词酒茶”，茶是中国传统文化艺术的载体，茶被视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。