谢贤的健身之道。

这是老子在《道德经》里说的,“不与世界争,天下无人能与之争。这是效仿水德。水多于道:道无处不在,水无弊,避高而下,永不反,善其地;空处幽静,深不可测。

善是深沉的;吃亏是用不完的,付出是没有回报的,善良也是仁者;你必须旋转,你必须折叠,你必须停止,你必须流动,你必须善良和值得信赖;把污秽洗干净,把平整,把事情处理好;有载飘,有参清,有攻强,善用能量;不舍昼夜,映客落后,也是对你好。所以,圣人随时行,圣人应因事而变;智者无为而治,伟人与气象和谐相处。

你到这里以后,除了对外貌的渴望,言语上应该是傲慢的。否则人未到已闻,风未到已动。谁敢用你?"

孔丘说:“先生的话发自肺腑,进入了弟子的心脾。弟子受益匪浅,终生难忘。弟子将百依百顺,孜孜不倦,以谢谢先生之恩。”说完,告别老子,与南宫上车,依依不舍地前往鲁。

老子说:

欲见大道,必先游于物始。世界之内,世界之外。天地人,日月山川,形质各异。同一个人,都与自然同生同死,都与自然同止。

知其不同,是见其貌;知道他们都是一样的就是知道他们是一样的。如果你看起来相同而没有差异,你就可以在事物的开端游泳。事物之初,混为一体,无形与无性,无异。"

孔丘问道:

看到一样有什么乐趣?"老子说,"如果你看同样的东西,一切都会一样。我也一样,我也有是非。所以生死可以看成是日与夜,祸与福,福与凶等。,不贵不贱,不荣不辱,像一口古井,我行我素,自得其乐。为什么不开心呢?

当我看到孔丘已经进入大道的大门时,侃侃说:“圣人生活在世界上,但他在遇到困难时不回来,移动东西而不是保持它们,随波逐流,让事情自然。和解和顺从的人是有道德的;跟风者,亦得道。”

孔丘听见了,云若飘动,便随风而去;如果水流动,它就会移动。Xi说:“慢条斯理!闲着!乘船在海上漂浮,乘车在陆地旅行。进就一起进,停就一起停。你为什么要取代你自己的位置?君子性不异,善在事假!”

得道者,视生死为一,生为乐,死为息;视是非为同,是与非,非与非;把贵贱看成一个整体,不便宜也不贵;视荣辱为平等,荣不荣,辱不辱。为什么?

站在大道上,才能从根本上看问题。生与死,对与错,尊严与耻辱都是人为的价值观,也处于瞬间变化的状态。究其根本,一样没有区别。知此大道,则任其变而不忧其变,日月交替,天地震动,狂风怒吼海啸,惊雷从容震。"

杨子道:“先生,坐要静,行要松,卧要平,静要饮。除非你有很深的房子,否则你怎么能做到这一点?房子深,没有佣人,没有备用设备,怎么养活一个单身家庭?招募仆人,给他们配备器皿,不要制定家规。我们该如何对待他们?”

老聃笑着说,“大道自然,所以不需要安静。除了放松什么都不做,除了清酒什么都不喝,无欲无求地躺下。为什么要深宅修身?饿着吃,累着休息,日出而作,日落而眠。为什么家里需要很多佣人?顺应自然,无为而治,就会健康;如果你与自然对抗,你会感到困惑,身体会受到伤害。”

老聃说,“君子与人相处,融于水,便与人共事,如童仆谦卑;洁白无瑕,似含污藏污,德行富贵俗。"

洋子听了这话,一改往日的傲慢,外表不恭不敬,言语既不傲慢也不谄媚。老子夸他说:“小子,你有点进步了!人生于父母之身,立于天地之间,自然之物也。如果你重视自己,轻视事物,你就会违背自然。如果你重视自己,轻视自己,那你就违背了自然。物和则我和,物我合一,顺势而为,言行自然则和道合!"

老聃说:“保持健康的方法是保持冷静和清醒。心平气和的人,洗去心中的污垢。心中的污垢,一个是物欲,一个是知求。想索取,心里就坦然;心里平静了,自然就动了。动作自然的时候,心里什么都没有,所以躺下的时候,躺下的时候,起来的时候,走路的时候,停下来的时候,都不能打扰自己的心。

所以,学道之路,内外兼修;得道者,内外皆忘。内,心也;外,事也。除了内在和外在,内在的欲望,除了外在的诱惑;那些内外皆忘,内忘欲,外忘物的人。由分而忘,内外一体,皆属自然,故达道!现在,你执着于学道,也是一种欲望。去掉求道的欲望,那么你的心就安静了;安心,路是可以修的!"

老聃说:“养生的经典应该是在大自然中。我不知道该去哪里,但我不知道该做什么。我随物袅袅,随波逐流,随阳而动,随阳而静。动若如水,静如明镜,应若响动,这也是一种养生体验。”

南荣问。“这是一种完美的状态吗?”“不,”老聃说。这是清理心灵,进入自然的开始。入至善境界,与兽居地而不以为卑,与神乐而不以为贵;不要标新立异,不要再想策略,不要再为此烦恼;来而不知要,去而不知要。"

南荣问:“这是去边境的路吗?”老聃路。“不是也。立于天地之间,如枯枝;心在形式中,像一片烧焦的叶子。如此,骄阳似火而不觉热,大雪纷飞而不知寒,戟伤不了,虎豹伤不了。结果灾难不来,幸福不来。无福消受,喜怒哀乐皆忘。”