中医是一种人生哲学。
中医第一义:上中下之“中”。
有句老话:“以医治国，以中医治人，以医治病。”自古以来，做一个好医生，不仅可以治病救人，还可以用医学理论治国理政，治病、治国、治人，一脉相承。从这个意义上，甚至可以说“中医”是治病的，而不是治病的。换句话说，中医把人看成一个整体，而不仅仅是“病”。如果只是看病治病，那就是医生。同时，如果你掌握了医德的精髓，你也可以治理人民和国家。中医的这种含义和今天很不一样，现在学医后才能去看医生。宋代政治家、文学家范仲淹曾说:“如果你不是一个好医生，你就是一个好医生。”好相貌治国，好医生治病，但治国、治病、治病的原则是一样的。所以宋代大文豪苏东坡说:“事若合理，其意不可解。医疗分学科，医疗也在下降。”中医需要把握道的根本精神，否则只会成为囿于条条框框的“大夫”。所以中医的第一个意义就是中医治病救人。
中医的第二层意思:不治病，不治病。
《汉书·艺文志》中有一句话:“有病常得中医。”只有生病了才能吃到中药。《黄帝内经》说，“圣人未治，病不可治”。有病就治不好，也就是说不治就是有病。所以中医不是治病，而是防患于未然。预防疾病意味着每个人都能保持身心健康。历史上有一个故事:魏文王问扁鹊:“子昆弟中谁是最好的医生？”扁鹊说:“大哥最好，二哥第二，扁鹊最后。”魏文侯说:“你能闻到邪恶吗？”扁鹊说:“大哥因为生病看了上帝，但没有摆脱，所以名字不是从家里来的。忠哥的待遇是丝毫不差，所以他的名字不是从吕来的。如果你在扁鹊，你会因为你的血、毒药和皮肤而出名。”扁鹊是春秋战国时期的名医。由于医术高超，他被誉为“神医”。然而，扁鹊认为他的医术并不高明，因为他只治疗“病人”，真正的天才是治疗“病人”，使人们不会生病。所以中医“治未病”。不要等到生病了才去治疗。最好不要生病。
中医的第三层意思:不能依赖药物，药物只是起辅助作用。
清代学者钱大钊在《汉书艺文史注》中说:“至今吴人仍说‘中医不用’。””他说，直到今天，吴人仍把吃药当成中医。中医不是以吃药为基础的观念，在清朝可能还挺流行的。曾国藩的儿子身体虚弱。他在家书中告诉儿子:“‘广’字是治心脏病的药。‘无药’二字应该作为治病的药。“俗话说‘药三分毒’，不用就不用。再好的医生，在使用过程中也可能出现偏差，导致病情加重，甚至死亡。一个好医生能治好十个人中的八个就不错了，八九个庸医会让他死。所以用药要谨慎，不一定非要吃药。这是清朝的观念。流行的自然疗法流派有七条原则，其中一条就是不手术尽量不动，尽量不吃药，调动身体自身的修复能力。其实这个概念在中医里早就有了。当然，凡事不能绝对。需要的时候要用药，但是不能依赖药。药物只是起辅助作用。
中医的第四层含义:讲究“正义与和平”
这与中国的文化人生观是一致的:生命不是造物主或上帝创造的，而是天地和谐产生的。所以，每一个生命都是由天地和谐而生。生命因“和”而生，那么如何保持其生命力呢？也要看“和”。中医用“中”这个概念来调节人体的各种不平衡、不公正、不均匀。生命因正义而产生，因和平而延续，这是中医的核心价值和思维方式。“义和”是一种动态的生活状态，它不是固定的，而是“动态”和“可变”的。因此，中国人必须强调“中庸”，或“中和”和“中庸”。就是要把握一个尺度和一个度，但是这个度不是恒定的，它随着时间和地域的变化而变化。“中和”是一个不变的原则，但是这个原则会在不同的环境和时代发生变化。所以这是一个动态平衡，要“做到中性”。中国哲学很重要的特点，不仅仅是确定某个事物的一个性质或者一个特征，而是讲这些性质之间的一种关系，以及它们之间的一种转化，所以它强调一个“中”，一个“时”。“时”在中国哲学中的含义包括时间和空间两个方面，是指从时间和空间两个方面来调整“中”的原则，是中医诊断、治疗或预防的根本原则。
中医离不开中国的整个文化和哲学，中国的整个文化和哲学也离不开中医。中医在实践中的应用，特别是在养生方面的应用，也促进了中国哲学思维方式的提升和升华。同时，人们对自然界万物认识的深化和拓展，往往伴随着人们对自身生活认识的深化。所以中医可以说是一种人生哲学。
(作者是北京大学哲学系资深教授)